正确的祈祷从来不是恳求，而是感恩丨与神对话1-1.2

导读

前天，我们分享了《与神对话》作者尼尔·唐纳德·沃尔什对父母的感恩和他为本书亲笔的前言。

他说：“神以许多方式进入你的生活，这本书便是其中一种方式。有句老话是‘当学生准备好的时候，教师自然会出现’，难道你不曾听过许多次吗？这本书就是我们的老师。”

其后，我们终于进入了《与神对话》的正文。我们从第一卷第一章开始，逐字分享这部大作。

其中，神谈到了“感觉是灵魂的语言”这一重要观点。而今天，神和作者将用一小段篇幅继续这一话题，此后，则会开启新的重要讨论。

今天的主题是：正确的祈祷从来不是恳求的祈祷，而是感恩的祈祷。

正文（接上次）

尼：为什么有些人，比如说基督，能够比别人更多地聆听到你的交流呢？

神：因为有些人愿意真的去倾听。他们愿意听取，他们愿意接纳这种交流，哪怕它似乎是可怕的，疯狂的，或者完全错误的。

尼：哪怕神所说的显得有错，我们也应该聆听吗？

神：如果是这样，那你就更应该听了。如果你认为你对所有事物的看法都是对的，你哪里还需要与神对话呢？

你尽可以置之不理，依照你所知道的行事。但别忘了，自有时间以来，你们人类便一直这么做。看看如今的世界是什么样子吧。你们显然错过了某些事物。有些事情分明是你们所无法理解的。而你们所理解的，在你们看来必定是对的，因为“对”是一个你们用来形容某些你们同意的事物的字眼。因此，你们所错过的，起初必定显得有“错”。

摆脱这种思维定势的唯一方法是扪心自问：“假如所有我认为‘错’的事情其实是‘对’的，那么会出现什么样的情况呢？”每个伟大的科学家都懂得这么自问。当所做的并没有取得成功时，科学家便抛开全部假设，从头再来。一切伟大的发现都是由不自认为对的意志和能力创造出来的。那样的意志和能力正是这里所需要的。

除非你停止告诉自己你已然认识神，否则你就无法认识神。除非你不再认为你已然听见神，否则你就无法听见神。

除非你不再告诉我你的真理，否则我无法告诉你我的真理。

尼：但我关于神的真理来自你。

神：这是谁说的？

尼：别人。

神：哪些人？

尼：那些领袖们，牧师们，教士们，神父们，书籍。老天，还有《圣经》！

神：这些并非权威的来源。

尼：连这些都不算权威啊？

神：不算。

尼：那什么才算呢？

神：聆听你的感受。聆听你最高的思维。聆听你的经验。一旦有任何与你的老师们告诉你的，或与你在书里读到的话不同时，就忘掉那些话。话语是最不可靠的真相供给源。

尼：我有很多话想对你说，有很多问题想问你。我不知道该从何开始。

比如说吧，你为什么不现身呢？假如神真的存在，而你就是神，你为什么不以一种我们大家都能理解的方式现身呢？

神：我早就这么做过啦，反复地这么做过。而且此刻我也正在这么做。

尼：不。我说的是一种不容置疑的现身方法；不可否定的那种。

神：举个例子？

尼：比如说马上出现在我眼前。

神：我已出现在你眼前。

尼：在哪呢？

神：在你目光所及的每个地方。

尼：不。我说的是一种不容置疑的方式。用一种没有人能够否定的方式。

神：那是什么方式呢？你希望我以什么样的模样或形状出现呢？

尼：就以你本来的模样或者形状。

神：那是不可能的，因为我没有你们能够理解的模样或者形状。我可以采用一种你们能够理解的模样或者形状，但如果那样的话，每个人都会认为他们看到的是神唯一的模样和形状，而非认为那是神的许多模样和形状中的一个。

人们认为我就是他们所看到的我，而非他们所没有看到的我。但我是“无形的至尊”(theGreat Unseen)，我不是我在任何特定时刻显露的样子。从某种意义上来说，我就是非我。我正是从非我中来，并且总是回到非我中去。

然而每当我以这样或那样的形式——某种我以为人们能够理解的特定形式——出现，人们便会永远将我和该形式联系起来。

倘若我以其他形式现身给第二个人，第一个人肯定会说我并没有现身给第二个人，因为我显现给第二个人的模样与显现给第一个人的不同，说的话也不同——所以第二个人看到的怎么可能是我呢？

这下你明白了吧，我以哪种形式或者方式出现都不重要——无论我出现的方式和形式是哪一种，都不可能是不容置疑的。

（本文基本没加图片，因为我感觉文字本身比较重要）

尼：可是你只要真的做出某件事情，能够证明你的存在是不容怀疑的真相……

神：……有些人还是会说，这件事是魔鬼干的，或者只是某人的想象。反正不是我做的。

如果我展现自己是万能之神，天地之王，并且移动山脉来证明这一点，有些人将会说：“那肯定是撒旦（魔鬼）干的。”

这种说法确实有道理。因为神显露神性的途径并不经由外在的观察，而是经由内在的经验。如果内在的经验显露了神性，那么外在的观察便是多余的。如果外在的观察是必须的，那么内在的经验便是不可能的。

因此，如果现身遭到要求，它便不会实现；因为“要求”这个行为就是“它不在”的一个声明：意思是现在神并没有显现出来。这样的一个声明也就产生了这样的经验。因为你的思维拥有创造力，你的言语拥有生产力，而你的思维和言语加起来又会极其高效地生产出你的现实。所以你将会产生神此刻并没有现身的经验，原因在于，如果经验到神的现身，你就不会要求神这么做。

尼：这意味着我不能要求任何我想要的事情吗？那我要是为某个心愿祈祷，岂非正好令它无法实现？

神：长期以来一直有人提出这样的疑问，而且每次提问都得到了回答。然而你们却听不到答案，或者不愿去相信它。

现在我再次回答，用今天的说法，用今天的语言：

你非但得不到你要求的东西，亦将得不到你想要的东西。这是因为，你做出要求，恰恰表明你正处在匮乏的状态（“要求”本身就是“我没有”的一种声明），当你说想要某样东西，你就会在现实中得到那种匮乏的经验。

所以呢，正确的祈祷从来不是恳求的祈祷，而是感恩的祈祷。

当你为了自己希望在现实生活中拥有的经验而预先感谢神时，从效果上来讲，你已经承认它存在于你的现实生活中……从效果上来讲是这样的。所以感恩是向神所说的最有力的宣言；这种肯定的宣言甚至在你说出口之前，我便已经做出了回答。

因此不要哀求。要感恩。

尼：但假如我为了某样东西预先感谢神，然而它却没有出现呢？那会导致梦想破灭和痛苦的感觉。

神：感恩不能被当做操控神的工具，用来愚弄宇宙的手段。你不能欺骗自己。你的大脑知道你真实的想法。如果你说“为了这个那个，谢谢你，神”，同时又非常清楚你想要的东西并不存在于你当前的现实生活中，你怎能盼望神比你还糊涂，竟然会因此而将其制造出来送给你？

神知道你所知道的，而你所知道的则表现为你的现实。

尼：但假设明明知道某样东西并不存在，我如何还能真正地为了它而感谢神呢？

神：那你得有信仰。只要你拥有信仰，哪怕只有芥子那么大的信仰，你便能够移动山脉。你将会知道它是存在的，因为我说过它存在；因为我说过那样的话：甚至在你要求之前，我便已经回答；因为我曾以所有想象所及的办法、借由所有你能叫出名字的老师之口说过：无论你选择的是什么，只要以我的名义去选择它，它便会出现。

尼：可是许多人说他们的祈祷从来没有得到回应。

神：没有祈祷——祈祷无非就是表明事物如此这般的强烈宣言而已——得不到回应。所有的祈祷——所有的想法、所有的宣言、所有的感受——都是创造性的。你在多大程度上认为它是真实的，它就会在多大程度上出现于你的经验。

假如有人说他的祈祷没有得到回应，那么实际情况是，他最信以为真的思维、话语或者感受已经发挥了作用。然而你必须知道的是（这其实是个秘密）：起到控制作用的思维永远是思维后面的思维——不妨将其称为“诱发思维”。

所以你若是恳求乞讨，你将来体验到你想要选择的东西的几率就会变得非常小，因为所有祈求后面的诱发思维是，你现在没拥有你想要的东西。这种诱发思维变成了你的现实。

只有一种诱发思维能够压制这样的思维，那就是信仰的思维，坚定地认为无论你想要什么，神都会毫不例外地满足你的要求。有些人拥有这样的信仰，但这样的人很少。

只要人们不再认为神总是对每个请求说“好的”，而是根本地了解到请求本身是多余的，那么祈祷的过程将会变得非常简单。到了这样的时候，祈祷是感恩的祈祷。它根本不是请求，而是为事物如此这般而感恩的宣言。

尼：既然祈祷是表明事物如此这般的宣言，那么你的意思是，神什么也没有做，祈祷后发生的一切都是祈祷者自己造成的咯？

神：如果你以为神是某种全能的存在，神聆听所有的祈祷，对某些祈祷说“好的”，对某些祈祷说“不行”，对其他祈祷说“将来也许可以，但现在不行”，那么你就错了。要是那样的话，神该用什么样的规则来判断呢？

如果你以为神创造并决定你生活中的一切，那么你就错了。

神是观察者，而非创造者。神随时准备帮助你过好你的生活，但用的可能不是你期待的方式。

神的功能并非创造或毁灭你的生活境况或条件。神创造了你，依照神的形象与模样。其余都是你创造的，利用神给予你的力量。神创造了生命的历程以及你所了解的生活。然而神给你自由的选择，让你能够依照自己的意愿去生活。

从这种意义上而言，你对自己的意愿，即是神对你的意愿。

你的生活方式完全是由你自己选择的，我并不会加以干预。

而你向来拥有很大的错觉：认为神在意你以这样或那样的方式行事。

我真的并不在意你的所作所为，你听了也许觉得难以理解。可是，当你让你的孩子出去玩耍时，你会在意他们做什么吗？他们到底是相互追逐、捉迷藏或者过家家对你来说有区别吗？没有，当然没有，因为你知道他们是绝对安全的。你已经将他们安置在一个你认为友善而且很不错的环境中。

当然啦，你总是希望他们别弄伤自己。如果他们伤到自己，你将会出现，给他们帮助，为他们疗伤，让他们再次觉得安心，让他们再次高兴起来，让他们能够在隔天再出去玩。但到了第二天，你还是不会在意他们选择的到底是捉迷藏还是过家家。

你当然会告诉他们玩哪些游戏会有危险。但你无法让你的孩子别去做危险的事情。你阻止得了一时，阻止不了一世。聪明的父母都明白这个道理。然而父母又总是担心后果。这种矛盾的态度——对过程极其淡漠，可是对结果极其关注——可以用来形容神的二元性。

不过在某种意义上，神甚至连结果也不在乎。神不在乎终极的结果。这是因为终极的结果早已得到了保证。

而这就是凡人的第二大错觉：生活的结果是不确定的。

正是这种对生活的终极结果的怀疑，创造了你最大的敌人，那就是恐惧。因为你怀疑结果，所以你必定要怀疑造物主——你必定要怀疑神。而如果你怀疑神，那么你必定一辈子都生活在恐惧和愧疚之中。

如果你怀疑神的旨意——以及神制定这种终极结果的能力，那么你如何能够放松呢？你如何能够真的找到安宁呢？

然而神完全有能力使旨意和结果相称。你不能也不愿相信这一点（即使你宣称神是无所不能的），所以你不得不在你的想象中创造出某种可与神相提并论的力量，以便解释神的旨意受到阻挠的原因。你们人类神话中那个叫“魔鬼”的东西就是这么来的。你们甚至还幻想神与这个东西之间发生了战争（以为神解决问题的方法和你们一样）。最后，你们居然还幻想神有可能输掉这场战争。

所有这些统统有悖于你自称对神所了解的一切，但是并没有关系。你生活在幻觉之中，从而感受到了恐惧，而这全都因为你决定要怀疑神。

但假如你换个新的决定，那会怎样呢？那结果会是什么呢？

让我来回答你：你的生活将会如同佛陀。如同耶稣。如同每个你崇拜的圣徒。

然而，你与那些圣徒遭遇的情况相同，人们将不会理解你。当你试图解释你对祥和的感受，你在生活中的欢乐，你内心的狂喜，他们将会听你说，但是不会听进去。他们将会努力复述你的话语，但也会添油加醋。

他们将会奇怪你如何拥有他们找不到的东西。然后他们便会嫉妒。嫉妒很快将会变成愤怒；生气之后，他们将会试图说服你，其实你才是不理解神的人。

如果无法如愿以偿地剥夺你的欢乐，他们将会想方设法伤害你，他们的愤怒将会如此强烈。假设你告诉他们说这没关系，说连死也打断不了你的快乐，改变不了你的真相，他们肯定会杀了你。然后呢，等到发现你接受死亡时的祥和，他们将会称你为圣徒，再次敬爱你。

因为这就是凡人的本性：对于最为珍惜的东西，他们先是爱，然后是毁灭，然后再去爱。

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