平生业成要见佛见极乐国土为证，否则不算数吗？（文声对照）

净土宗往生有两次，第一次就是在平生，所谓“平生业成”；第二次是临终阿弥陀佛来接引。当然，不是所有的人都有这两次往生，比如说临终才遇到这个法门，当然就只有临终往生；还有平生虽然念佛，但是疑心，往生不定，自然也不能达到平生业成，到临终见佛来迎才达成往生。所以这两次往生，第一次的“平生业成”是指专修念佛，信愿决定，才会有的。有人就有疑问了。

问：有人说“这第一次往生要见到佛，或者见了极乐国土、莲池海会才算；如果没有见到佛，没有见莲池海会，那只是道理上说的，在事上还没有证到，所以不算。”这种观点正确吗？

可能很多人抱这个观点，“你说你往生了，你自己说怎么能算呢？”这种观点不正确。

往生当然有标准。也就是说，怎么才算？如果自己拍拍胸脯说“我往生定了”，当然谁都不会相信，你自己说的不算；但如果是佛说的，算不算呢？佛说的当然就算了。

所以，专修念佛的人说“平生业成，决定往生”，这不是自己说的，这是佛说的。如果认为佛说的都不算，那就不是一个正知正见、正信正行的佛弟子。

对一件事物的判断，标准有三个，一个是现量，一个是比量，一个是圣言量。“现量”就是自己的现证；“比量”是通过比较，道理的推断；“圣言量”是指佛说的话。

这三种判断标准中，圣言量是绝对的权威；现量和比量不是绝对的权威，往往会出错。比如见佛、见光、见极乐国土，这是自己的现量。大家以为这样能往生，也是他们的推理。如果没有佛的教言为证据，那不算标准。

如果以佛的圣言量为标准，即使不见佛、不见国土、不见光明，也决定可以信赖。

像在《观经》当中，韦提希夫人及五百侍女闻佛说法，释迦牟尼佛一一授记“皆得往生”。这就是以佛言佛语为定。

尤其是净土法门，是“唯佛与佛乃能究尽”的法门，是果地法门，一切因人，唯以信心得入。说自己证到什么，那是过分了。

经中说“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人”，又说“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”。

所以，如果以自己见到佛、见到光，以自我的现量为标准，而凌驾于佛所说的圣言量之上，这就是不正确的见解，也可以说是我们凡夫的颠倒见。

按一般教理来说，韦提希夫人在第七观证得无生法忍。这个无生法忍是什么呢？就是指证得往生。

因为往生即是“无生”，“忍”这个字，是佛教里特殊的一个词，意思就是深心认可，是一种心证，并不需要见到什么。

就是内心里面对佛所说的、对于弥陀无条件的救度、对于称名必定往生这件事情，深深地信顺，毫无怀疑，而完全认可。这样的状况就叫作“无生法忍”，也就是证得往生法忍。不仅韦提希夫人是这样，所有的人都是一样的。

《无量寿经》就说“闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”，听到称念必定往生的阿弥陀佛名号，而内心欢喜，喜悦，当下就获得必定往生的身份，所以叫“即得往生”。

《观经》里也说“发三种心，即便往生”“具三心者，必生彼国”。这“三心”就是“至诚心、深心、回向发愿心”，也就是信愿。所以，古大德就说：有信愿者，决定往生。这些都是佛所说的，我们以佛的教言而生起信心。

这就是证得往生，这就是所谓“第一次往生”。如果不是这样的话，那佛讲的话都错了。

好了，我们再来看。虽然有人见到佛，见到极乐国土，是证得往生的；但不代表所有这样的人都证得往生。

如果不能领悟阿弥陀佛本愿救度和称名必生的道理，内心还有怀疑，这样见如未见——即使见到，也是往生不定。

比如《观经》一开头序分的时候，韦提希夫人请求释迦牟尼佛为她“广说无忧恼处”，释迦牟尼佛在头顶上显现光台，其中就有极乐国土的庄严景象。

韦提希夫人看到了，然后说“是诸佛土，虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所”。

然后到第七观，释迦牟尼佛说“吾当为汝分别解说除苦恼法”，这个时候无量寿佛、观音、势至显现出来，韦提希夫人“接足作礼”。也就是序分“光台现国”有见极乐国土；正宗分第七观，有见无量寿佛。

善导大师在《玄义分》第七门得益门当中特别说明，韦提希夫人在见极乐国土的时候，还没有往生决定，就是还没得往生决定的利益。所谓“无生法忍”，不是因为见到极乐国土，而是在第七观见到阿弥陀佛。

那么见阿弥陀佛是见到什么呢？所谓“以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”。这是下边第九观说的内容。

如果见到佛身，但是没有悟到佛心，那见如不见；韦提希夫人正是悟得了无量寿佛“以无缘慈，摄诸众生”，也就是本愿无条件的救度，所以，判定她得到往生决定的无生法忍。

所以，善导大师就说“此《经》定散文中，唯标专念名号得生”。

定善有十三观，从第三观开始，观观都是极乐净土的真实景象（除第八观像观）；在经文当中，每一观也都说了，此观修成了就灭罪，决定往生。

但是善导大师为什么作这样的解释呢？意思就是说，在定善观观成之后，所谓“起观生信”，《往生论》讲“起观生信”，由这个观而信入了弥陀本愿；既然信入弥陀本愿，就指向“专念弥陀名号得生”。

可以说善导大师这种解释，和我们一般的理解完全相反。

①

以善导大师的解释，就有三个殊胜、三个“不如”：

第一，念佛胜过观佛，观佛不如念佛。在五种正行中就说了，称名念佛是正定之业，观察正行是助业。所以很显然，称名念佛是胜过观佛的。

第二，耳闻胜于眼见，眼见不如耳闻。因为念佛三昧、称名的法门是“闻其名号，信心欢喜”。在四十八愿当中，有十六条愿都说“闻其名号”，都跟名号相关；还没有一条愿专门把“观佛身相”拿出来说的。由耳闻而称名，所以它也是和念佛成为一体的。

如果贵眼见，那等于是贵了观佛，以观佛为贵。耳闻也有见，耳闻就是心见。心见和眼见，心见更重要。

所以俗话说“知人知面不知心”，光见面，心不见，那还不算了解对方。这个“心见”就是所谓信心。

《观经》第九观成就了真身观之后，见到阿弥陀佛光明，“一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。这也说明念佛胜过观佛，耳闻也胜过眼见。

因为《观经》的法门是为未来佛灭后的罪恶众生所说的法门，是定散两种根机都包括的广大法门。如果贵眼见的话，一定只能摄受少数定善根机的众生。

末法时代，绝大多数人都是散乱根机，一生都不能成就观佛三昧的，那岂不是一生都不能成就往生决定吗？所以善导大师在第七门得益门就说“闻佛正说得益分齐”，强调这个“闻”字，闻释迦牟尼佛说定善、散善。

韦提希夫人得益，得到往生利益，是在于仰靠阿弥陀佛的本愿救度。

第三，就是佛言胜过自证，自证不如佛言。就是以佛的圣言量为标准，圣言量超过我们自己见到听到。自己见到听到，没有佛的印证不算数。

当然，如果我们修观佛三昧、念佛三昧，真能在定中见到佛，佛肯定会加持，让大家明悟，知道决定往生的。只是说这只是部分人、少数人的根机，绝大多数人都是“闻名”而建立信心。

所以，善导大师就说“见以不见，皆是佛恩力”。你修观佛三昧，见着佛了，说“感恩阿弥陀佛，往生决定”；即使没有见到佛，也感恩阿弥陀佛，往生决定：这才叫“皆是佛恩力”。见到是佛恩；没有见到，佛的恩德力量也都没有少。

②

可能一般的学佛人都抱有见佛见光这样的观念，所以对这个问题多说两句。当然也没有广泛地展开，广泛展开就太多了，还要引用很多祖师的话语。

像昙鸾大师就说“‘十念’者，明业事成办耳”；又解释说往生“在心、在缘、在决定”。

善导大师说称名念佛与佛有“亲缘、近缘、增上缘”；又说“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”；又说“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。

我们见到祖师这样的教言，见到经文当中阿弥陀佛如是的誓愿及其成就，内心不疑，一向信顺，专修念佛，相续不舍，这就是“平生业成”，所以称为“正定之业”，决定往生。所谓“第一次往生”，就是“信心决定，往生决定”。

就好像有人给我们一张支票，这张支票是真的，上面是一百个亿。你并不一定要看到多少珍珠玛瑙、多少房产，才代表你发了财。

你拿到这张支票，你相信它是真的，不是假的，你就发了财，这就是第一次发财；第二次发财，你看到你的庄园、你的财宝、你的企业，这些都是你的，那是眼睛见着。

这六字名号就好像含无量功德宝藏的一张支票，是阿弥陀佛给我们了。如果我们不能相信，这就是凡夫颠倒。

在此之外，另外要寻求见佛、见光、见花，那完全是错误的。这也是以自证超过佛言，以观佛超过念佛，以眼见胜过耳闻。说到底，还是以圣道法门自力修行、自己心里的证悟为标准。

希望大家能够依据佛言祖语正确安心。

南无阿弥陀佛。谢谢。

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