请把“拳”字还给太极

国术者 古今同义 国之术 修身之艺也

原文 | 《请把“拳”字还给武术——太极拳还要不要讲技击功能?》

来源 | 《搏击》 , 2013 (4)

“太极拳要不要讲技击功能”，一直是武术界争论的问题。几十年来，主张淡化太极拳技击功能，甚至放弃其技击功能的人不在少数。这种观点和主张甚至是当时位居上峰的主流，左右了太极拳发展的方向。

五十年代，在解放初期特殊的情况下，社会经过了长年的战乱，人心思定，以及在阶级斗争为纲的思维下，人们片面地将武术的攻防技击功能，视为一种社会不安定因素而加以排斥制止。整个武术不讲技击，太极拳自然也不能再提技击。那一个时代出版的武术书籍，都不谈技击。国家推广的武术套路也都只讲动作，不讲技击。谁要是讲技击，谁就会受到批评，这是一段人所共知的历史。改革开放以来，人们对武术的技击功能开始有了正确的思考和评价，在这以后的武术出版物，也重新恢复了对武术技击的研究和介绍。

然而，一些人却继续坚持着太极拳只讲养生、不要讲攻防技击功能的观点，而这种观点，会把太极拳运动引向错误的方向。所以，不能不提出来讨论。

《中华武术》2011年第1期，有位林永江先生的观点很有代表性。林先生在《读（何为太极拳）》文中说：“在当今太极拳大行其道的同时，太极拳推手为什么乏人问津，热不起来？”他认为“因为现代社会治安加强，人身攻防并非正常生活手段，而为了享受现代生活，健康是每个人的愿望。为了追求健康，在太极拳成为人们宠儿的同时，太极拳推手却成为了弃儿。可谓势所必至，理所当然。推手的弱化，同时说明了太极拳攻防搏击功能的弱化。尽管攻防是太极拳的基本功能，当它失去用武之地时，再强调也是没有用的。”林先生由此结论说：“太极拳既已淡化技击功能，在学习中继续保持和强调攻防含义有什么意义？”

林先生的观点是以偏概全，只看到了太极拳发展中的一些表面现象，没有透过表象去分析事物的实质。没有分析造成这些问题的真正原因是什么。只从社会治安、享受生活的角度看待攻防功能，而没有从武术本质、从文化去看待攻防功能。他列举的理由似是而非，是表面的、片面的，所得的结论当然是错的。

为了证明林先生观点错误，我先举摔跤的例子来说明（编者：从下文的描述看，此处说的“摔跤”，似应是“相扑”）。摔跤从现象看，两个胖胖的人，扭打在一起，这种项目有什么现实意义？在现实生活中，人们减肥唯恐不及，还会吃得这样胖胖的吗？谁会穿这样的衣服上街？社会治安能允许这样扭打吗？很会享受生活的现代人们干吗要这样吃劲费力地较劲？种种理由，按林先生的逻辑，摔跤这种项目早就可以取消了。或者可以根据现代人的需要发展改造，改造得既能养生又可娱乐的，像交谊舞一样东西。但是，摔跤如果经过这么“改造发展”，摔跤的名称也就名存实亡了，其名称也许要改为“摔跤交谊舞”才名实相符。

摔跤之所以没有被淘汰，因为它是一种传统 45 33246 45 14986 0 0 1495 0 0:00:22 0:00:10 0:00:12 3503武术，是一种传统文化。传统文化就是这样，必须保持它的原始面貌。如果按林先生的观点，不仅是摔跤，像柔道、射箭、标枪、铁饼、枪术、刀术、剑术等许多项目都要淘汰，或者改造，因为，现代生活中谁还在使用枪刀弓剑等那些东西？治安社会怎么能允许摔跤打架？显然，林先生列举的理由是立不住脚的。再举一例，北京的古城墙拆了有多么可惜，现在是悔之不及。当年全国不少地方也都如此，正是“势所必至，理所当然”。

而现在不少地方又一个劲地造起新的城墙来，搞假古董来发展旅游，这也是“势所必至，理所当然”？当初的人们认为北京的城墙已失去了军事防御功能，“无用武之地”，而且影响交通和城市的发展，对现代生活带来许多不便，似乎有许许多多充分的理由决定非拆不可。城墙在一些决策者的眼中只是一堆砖土，没有把它当作是物质文化来看待，以至铸成大错。当年梁思成教授反对拆，他主张保持北京城墙是保持一种文化，因为它是中国文化的载体，但他是少数，只能“无可奈何花落去”。北京城墙的摧毁，因为是物质的，有形的，所以容易引起人们的反思。相比之下，几十年来，我们一直努力拆毁的“城墙”——太极拳攻防技击功能，由于是无形的、非物质的文化，不容易引起人们的重视，不容易认真地去反思。

几十年来，一些人竭力反对太极拳的技击功能，在他们眼里，现代人很会享受生活，不耐艰苦，保持太极拳技击功能是非常辛苦的事，不受欢迎，会“乏人问津”的。又认为攻防技击功能是社会不安定因素，它与打架伤人有必然联系。现代社会强调安定和谐，技击功能因此必须淡化，甚至废弃。另外，他们把太极拳的技击功能与养生健康对立起来，似乎一提技击功能就会损害健康，要养生健康就不能要技击功能。反对太极拳保持攻防技击功能的理由大致如此。

任何一种拳术，作为武术，起因都不是为了养生而创立的，它首先是用来防身的，拳的技击作用是第一位。人们在武术的锻炼中获得了健康，可以说健康是武术的“副产品”，有了强健的身体，自卫更有实力，两者相辅相成相得益彰，犹如一个硬币的两个面。中国文化崇尚仁义，“武备而不用谓之仁”，于是才有“益寿延年不老春”之说。所以，真正的太极拳应该是体与用兼备的。太极拳作为一种拳，它首先要有自卫（即“武备”）的能力，然后才有益寿延年（即“不用”）的境界。没有“武备”能力而大讲“不用”，那是“无能”。

传统太极拳是以王宗岳的《太极拳论》为理论基础，拳架是这一文化的体现。综观王宗岳的《太极拳论》，里面谈的不都是技击技术的内容吗？请看：“人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘……由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉。……察四两拨千斤之句，显非力胜；观耄耋能御众之形……”，所以，如果太极拳要丢弃攻防技击功能，那么，王宗岳的《太极拳论》将全部作废或重写，太极拳还有什么文化可言？！

五十年代，像褚桂亭（编者：褚桂亭1890-1977，字德新，河北任邱县人。从程德录、黄柏年、姜玉和习形意、八卦，从郝恩光学三合刀，从李景林学武当对剑。1929年，在杭州拜杨澄甫为师学习杨式大架太极拳）等老一辈武术大家，对太极拳为养生只讲动作不讲技击的做法，早就忧心忡忡，私下叹息说：“太极拳这样下去将不是拳了，会变成‘卫生拳（操）’的！”。顾留馨先生写了一本《怎样练习简化太极拳》，书中提到一些传统太极拳的练习方法，因而受到批评，印发40万册的书被禁止。作为一种传统文化的传承人，不管人数多少，不受外部世界的诱惑，耐得寂寞经受得住委曲，执着地坚持传统文化本来的面貌，这是对历史负责，对后人负责。热爱太极拳的人们应该要有这种高尚的境界。

主张不要技击功能的这些人，他们没有把太极拳的技击功能看作为一种传统文化的载体。他们要去掉的不只是技击功能本身，而是去掉了太极拳的灵魂，去掉了太极拳文化的核心内容，也是去要掉一种传统武术，一种传统文化。

作为传统文化，请保持它原来的面貌，不要随意改动。我们不要摧毁老古董，再造假古董。文化可以发展，可以创新的，但新的东西可以冠以新的名称，不要随便使用老的名称，以免混乱视听。如果不要技击功能单讲养生健康，如果为了一部分快乐、时尚的需求，人们完全可以发展或创造一种“太极style”、“太极霹雳舞”或者“太极养生操”、“太极健身舞”等等许多新的“太极”的什么东西来。但无论如何改，请把“拳”字还给武术，也就是把传统讲技击功能的太极拳还给武术。讲得再明白些：有技击功能的仍叫太极拳，不要技击功能、只讲养生的运动可叫“太极养生操”。前一种是传统的文化，后一种是新编的文化，这样一区分，概念清楚，名符其实，名正言顺，也可以少了不少争论。

世界功夫频道

长按左边二维码关注

带你放眼全球功夫世界

全世界的华人功夫迷都关注了

推荐阅读

国术馆

不是某个实际的武馆 

我们是国术的传播者与守护者

关注我们，让我们一起

术德并重 文武兼修

各位武友可以扫描下方二维码添加国术馆销售客服咨询购买武术相关用品