你一举心动念,诸佛菩萨护法都知道（宣化上人）

2017-08-03 妙音故事集锦

你一举心动念

诸佛菩萨护法都知道

宣化上人

我们人从无量劫以来，生了又死，死了又生，在六道轮回中转来转去，总也出不去这个轮回圈，为什么呢？因为我们的罪孽比善功德更多，贪瞋痴超过戒定慧。我们虽行善，立功、立德，可是做得不真、不纯、不专一。在善里头，总是善恶夹杂。

譬如就以布施来讲，真正的布施不是为名、为利而布施，而是为栽培自己的菩提果而布施。假如你不明白这个道理，尽做伪善，沽名钓誉，令人对你有好感，贪这个“善长仁翁”的好名。这样，其中便杂了不清净业，因为你贪图人称赞你，内有欺骗之意，这不是真善，而是伪善。所谓“善欲人知，不是真善；恶恐人知，便是大恶。”博取社会上一个美名，这不是好人。

譬如在香港，有位贩毒大王叫跛豪，现在关在监狱。以前他一方面贩毒，一方面又行善，以善事来掩饰他贩毒的行为。这种人比恶人更厉害。但终逃不出因果报应，被政府绳之以法。这是善中有恶，善恶混淆，迷失社会人士的眼目。

还有人人皆听说过，在香港有双马，是两兄弟，也是一面贩毒，一方面办教育，以慈善家的名誉出现于世，而暗地里非法做恶。因此后来被绑票，遭杀身之害，这都是因果报应。

真做善的人，不需要敲锣打鼓，令大家知道。立功的人，要真正建立功德，万事不求，不要一面做功，一面又图利，这就不真实。“道是行的，不行怎有道？德是做的，不做哪有德？”要脚踏实地，认真去敦品立德，不要妄图好名。

什么是德呢？就是不做一切亏心事，所谓“足乎己，无待于外”，仁义礼智充满了，这就是有德行，不必再去求人。有德的人，总有一种光辉内蕴，德业充满之气魄。所以做善功德，要做纯真，不要在善中参杂恶业，将来受果报也是乐中有苦，苦中有乐，悲中有喜，喜中有悲，总觉得不如意。这是往昔种的因不清净，所以感不圆满之果报。

我们从无量劫以来，就是在这里头水土合泥，虚伪不真，你做事能骗人，但不要以为也能欺骗菩萨。菩萨不会被你欺骗。你一举心动念，诸佛菩萨护法善神都知道，他们都有雷达，能照射你我之间的思想，故你所行所做，丝毫也不能隐瞒。

所以说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”我们身有三恶：杀、盗、淫。口有四恶：恶口、妄言、绮语、两舌。意有三恶：贪、瞋、痴。我们今天都要对诸佛菩萨面前真心求忏悔。所谓“弥天大罪，一忏便消”，你所造的罪业，虽然塞满了虚空，但若能真心忏悔，便会消灭所有的罪恶。

在这世界上一举一动都要特别小心

宣化上人

四大天王察善意统领鬼神日巡逻

祸福无门人自召因果循环莫怪他

这句文是说的四大天王，他们常来视察人间，谁做善，谁做恶都记下来，不止单单四大天王来巡逻，他们统领的很多鬼神，也来察善恶，不止有形的善恶他们可以察到，就是无形的，你心里打了一个恶念他也知道，你打了一个善念他也知道，你打了恶的妄想便受恶的果报，你打了善的妄想便受了善的果报，一举一动他们都知道。

「统领鬼神日巡逻」：他们带领很多鬼神，不止白天去察善恶，晚间也巡逻，不论做什么事他们都知道。所以说：「祸福无门人自召」。得到飞灾横祸或得到福，像不知不觉发了财，这福报也是自己招来的，祸也没有门，福也没门，是人自己招来的，作善得福，做恶招祸。

「因果循环莫怪他」：种善因结善果种恶因结恶果，丝毫不会错，所以一举一动，一言一行都要特别小心注意，不要错因果，错了因果到受果报时就会后悔了，所以因果是循环无端的，种因结果来回轮着，不要怪旁人，都是自己造的，所以说菩萨畏因不畏果，众生畏果不畏因，刚好相反。菩萨在因地时非常小心，不会错因果，所以也不会错果报，众生在因地时时刻刻地种下恶因，受到果报时却怨天尤人，天也不公道，人也不好，使我受苦，不知皆是往昔因果所应受的果报，所以说「莫怪他」，不要怪旁人，在这世界上一举一动都要特别小心，不要不守规矩，你一错了因果，后患就无穷了。

宣化上人：一举一动都完全为利益他人著想这就是活菩萨

诸位善信：你们想一想，做菩萨是容易，还是不容易？菩萨的神通境界，舍身肉骨髓等内财布施，和国城妻子七宝等外财布施，是不易做到的。这姑且不说，因为人皆视舍钱如割肉。可是菩萨又甘愿舍身供人作奴仆，这比割骨头更难，确实不易。如果我们能处处不占便宜，一举一动都发慈悲心，不存贪嗔痴的独夫念头，完全为利益他人著想，这就是活菩萨。

这不是很容易吗？可是一般人容易的事尚且不愿去做，难的事更不做。你们说菩萨可怜不可怜？发了千百万的大愿，把舍头目脑髓的善根都完全回向给众生，他日日希望，时时希望，希望我们受到他善根回向的利益，成佛成圣。然而我们仍然乐处三界火宅，在人间苦海中打转，你们说菩萨伤心不伤心？但他决不灰心，依旧救拔众生，教化众生，把生命财产布放给众生，把善根功德回向给众生，希望众生成佛成圣成祖师。

诸位：如果有做过母亲的女士，你就可以体会菩萨的心，就如你们对子女的殷勤亲切体贴入微的心。每个做母亲的女子，尽管她平时是个弱者，但她为了子女，只要是对子女有利益的，一切她都能勇敢的尽心竭力去做。当孩子还在胎腹中时，她就开始为他计划一切，希望憧憬祈祷他的将来，一切美满具足，聪明才智样样超过世人，光宗耀祖为一人之下万人之上。

等到婴儿出生，做母亲的听到那呱呱坠地的第一声哭声，再看到那一张红嘟嘟的小面孔时，刹那间在生死关上挣扎的痛苦，十月怀胎艰苦难挨的日子，种种无以形容的苦处，都在听到他的哭声时忘却了。从此移干就湿，三年哺乳，提携捧负，畏其不寿，求神拜佛，烧香许愿，希望他无病无灾，早日长大成人。及长，有的不负所望，一家欢喜。有的甚至忤逆不孝，打爷骂娘，作奸犯科，累及父母。但是做母亲的还是疼爱她的子女，一点也不失望，觉得他的孩子比谁家的孩子都好。

诸位：这就是天下为母之心！菩萨对众生的心就如同母亲对子女的心一样。佛说父母之恩难报，菩萨对我们的恩，又如何才能报答于万一呢？每位学修佛道的人，应该时时刻刻不要忘了我们身负的这两重恩德！不论在家或出家的佛弟子，不要把调子唱得太高，不妨大处著眼，小处著手，就从慈悲为道。宽厚待人做起。如果这点学佛道的基础都不打好，恐怕菩提道上，不容易印上你的足迹。

宣化上人：在修行时最要紧的不要起心动念

所以修道的人，在修行的时候，最要紧的，不要生念头，不要起心动念的。你一起心动念，将来就会招果报，就要去受报的。以前有一个老修行，他在海边修道，就修这个「非非想处定」。他想修这个定，生非非想处天。正想要入这非非想处定，水里这鱼就来打他閒岔了。打閒岔，这是禅堂的口头语，「你真打閒岔！」「你这个哩啦腔！」这好讲话的人，叫「哩啦腔」。你尽好说话、好和人家去搭搭咯咯谈话的，这叫「打閒岔」，英文叫give me trouble，你若给人家 trouble，这就叫「打閒岔」。

那麽这个老修行在这儿修行，这鱼来打他閒岔。他一要入定，这鱼在水里，「噗通」这麽一跳，他就入不了定了。入不了定，他就生了一种瞋恨心，他说：「你这鱼真是讨厌！我想要入定，你这来给我麻烦，你不叫我入定。啊，我现在没有神通，等我有神通的时候，我变成一隻飞狸，专门吃你这个鱼！把你都吃了，不再叫你来妨碍我修行！」那麽这样，他生这一念的瞋恨心，这鱼也害怕了，不敢和他开玩笑了，以后再也不敢来麻烦他了，所以他修这无想定就修成了。他生到非想非非想处天，把这八万大劫的天福享完了。享完了之后，你说怎麽样？他这一念瞋恨心的果报也成熟了，他堕落到人间来，果然就变了一隻飞狸——吃鱼那种雀鸟，天天在那海上吃鱼。吃来吃去，等释迦牟尼佛出世，到那儿给牠说法，他这才把飞狸的身脱了，又去做人，后来又出家修行，才证阿罗汉果。

所以修道千万不要生瞋恨心，不论谁对你好不好，你都要生一种爱惜人的心、慈悲爱护人的心；对任何人都不要有一种瞋恨，有一种不满意。你若不满意，你修成了，固然是没有问题了；如果不超出三界去，将来都是要受果报的。中国又有一句话说：「宁动千江水，不动道人心。」那千江水是很多了，我把它摇动起来没关係，但我不动修道人的心。修道人这心，你一动他，他若一生瞋恨心，那不得了，将来就有因果了。

起心动念，因果不爽

——宣化上人弟子恒居法师讲述

以前曾经听到前面的师兄说过：“上人希望在妙觉山盖大雄宝殿，在天上就已经有宝殿的形象了。”当时我听了有点纳闷，为什么大雄宝殿还没有盖成，天上就已经有了宝殿的形象？

看到了须达多长者的故事之后，我才明白。原来须达多长者当时和舍利弗尊者前往祇桓精舍，他们各自手捉绳子的一头，在量地。舍利弗尊者欣然含笑，须达多长者问：

“尊人为何笑啊？”

舍利弗尊者回答说：“你才开始在量地，六欲天中宫殿已成了。”

须达多长者借舍利弗的天眼观看，很清楚地看见六天严净的宫殿。

然后，问舍利弗尊者说：

“这六天中何处是最乐？”

舍利弗尊者说：“下三天欲念染着；上二天骄逸；第四天中少欲知足，有一生补处，菩萨来生其中，说法不绝。”

须达多长者说：“我正当生第四天中。”

这第四天就是兜率天。他这话一说完，其他天的宫殿形象都灭了，唯有第四天的宫殿湛然存在。虽然祇桓精舍还没有造成，天上的宫殿就已形成了。

须达多长者在佛的时候，得须陀桓果。当他生病的时候，佛去看望他，给他授记，说他：

“得阿那含果，到命终时，会生到兜率陀天，到了弥勒佛出世时，方证阿罗汉果。”

所以我们看了这个故事，就知道我们的起心动念，作善或者作恶，随着它的果就现前在天上或地狱。

我可以再讲一个故事。在宋朝，有位叫卫仲达的人，在翰林院任职。有一次神识被鬼卒摄入阴间，阎罗王命人呈报善恶记录簿来查看。他的恶记录簿居然堆满了庭院，而善记录簿却只有一个小卷轴而已。阎王又命人取秤来称称看，他满庭的恶记录簿反而比这小小一卷的行善记录簿还轻。

仲达好奇地问：“我尚未四十岁，哪来如此多的过恶啊？”

阎王回说：“只要心念不正，就已经被鬼神记录存档了，不是做了才算。”

卫仲达又说：“请问善的记录簿中记载的是什么事呢？”

阎王答：“朝廷计划新建三山石桥的大工程，当时你上奏劝谏皇帝不要修建，这就是你的奏章文稿。”

卫仲达说：“我虽上奏了，但朝廷并未採纳，于事无补，怎么会有这么大的善功德呢？”

阎王说：“朝廷虽未採纳，但当时你的存心是为了体恤万民之苦；若被採纳，则善利更大。”

由以上的故事看来，我们起心动念，就是一个因，就是一个种子；将来因缘成熟就结果了。就像我们在这里念佛，是种了净土因，西方极乐世界的莲花也开始在长大。

所以我们随时随地都要注意自己的心念正不正；虽然别人看不见，但是因果丝毫不爽。

宣化上人：时时念佛，国泰民安

　　各位善知识!

　　刚才游居士所说的赞叹，宣化听起来，是愧不敢当。我到海外是到美国，是在东北日本投降之后到内地来，离开东北就不能回去了。我每离开一个地方，以后就不能回去了，就这么一步一步在一九四九年走到香港，以后又到泰国半年。

　　最初在香港住了十多年，那时香港也常常有飓风，当时在马山村种了松树、竹树、木瓜树，还有其它花草树木不少，可是这打一次飓风，把我所栽种的树木花草都打死了。那时我心里很不高兴，对谁不高兴呢?对老天爷不高兴。这一不高兴就会做出很愚痴的行为，于是到外面，用手指着天，就这样说：「玉皇大帝，假如你若知道这个大飓风的话，我希望我在香港时，不再打飓风，如果再打飓风的话，我要对你老实不客气。」不知道是不是老天爷怕了我?那么在香港住了十多年了，每当气象台报告说有飓风来袭港，可是离香港十五哩或二十哩它就转弯了，到一边去，十几年都是这样，香港没打过飓风，就是打也只是淋个边，刮刮小风，下下雨这是有的。

　　等到大概是一九六○年，我到澳洲去一个月，香港就打飓风了，这个飓风打得餐馆招牌满街飞，损失不可数计，这是有这么一回事情。等我一九六二年到美国，十几年我也没有回香港，香港的佛教里边就造谣言了，说我骗人很多钱，逃到美国不敢回来了。

　　大概一九七三年我又回到香港去，而我住在香港十多年时，从不说出没有打飓风的原因，因为天机不可泄漏，说出来大概就不灵了吧!所以当时从美国回港就说些老实话了。那时我在香港东北觉苑讲了五天法，顺便就把香港不打飓风这个事情提出来，结果香港有些人就受不了了，就写信或在杂志上写文章骂我。这被马来西亚的人看见了，就告诉我说要和他们开笔战，问我好不好，可以和他们开笔战吗?其实这问我，是很愚痴的，我也不要管这事情。

　　当时问我可不可以，我也没有说可不可以，可是我就回信，信上是这样说：

　　是非何须辩　真伪久自明

　　智者见真实　愚者行虚伪

　　善者学菩萨　恶者敢骂佛

　　平等大慈悲　普摄诸含识

　　是非何须辩：是是非非在这世界上始终都是有的，不须辩论。真伪久自明：什么是真的，是假的，久而久之都会露出来，都会证实的。智者见真实：有智慧的人，见到什么事，都是实实在在的;愚者行虚伪：愚痴的人尽做假的事情，带假面具以为人家不认识。

　　善者学菩萨：善的人会学菩萨，行菩萨道，利益人，布施给人，用慈悲喜舍四无量心来教化众生;恶者敢骂佛：恶的人不要说人，佛他都敢骂。平等大慈悲：学佛的人对谁都是平等的，用一种慈悲心来待人;普摄诸含识：要普遍摄受一切众生、一切有情，也不需要怎样起对待。

　　马来西亚这些人看见我这几句偈诵，笔战就没开了。类似这种笔战，很多很多。

　　我到美国教化美国人，用什么教化呢?用 "Everything's ok. No problem!" 一切的事情怎么样都好。「顺逆皆精进，毁誉不动心」，所以最初我写了下列几首偈诵：

　　一切是考验　看我怎么办　对境若不识　须再从头炼

　　一切是考验　看你怎么办　对境若不识　须再从头炼

　　一切是考验　看他怎么办　对境若不识　须再从头炼

　　这是刚刚到美国，用这四句偈诵来处理一切问题，也是用这四句偈诵来教化西方人。第 G 次我又写了一首偈诵，这首偈诵是：

　　真认自己错　莫论他人非

　　他非即我非　同体名大悲

　　真认自己错：人家说我不对的过错，我要承认，不要不承认自己的过错。莫论他人非：不论他人的对、不对。他非即我非：你能把旁人不对的地方，看成自己的不对，这叫做同体名大悲：你能爱人若己，和一切众生都合而为一，那有什么怨恨的。第三首偈诵就是前面所提到的那一首：

　　是非何须辩　真伪久自明

　　智者见真实　愚者行虚伪

　　善者学菩萨　恶者敢骂佛

　　平等大慈悲　普摄诸含识

　　以后我就讲，无论修哪个法门，净土也好，禅宗、密宗、律宗、教宗也好，若本着不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语去修的话，哪一宗都会相应。你若又争、又贪、又求、又自私、又自利、又打妄语，修哪一门都不相应，甚至会着魔或走火入魔，飞精附人，这都有可能的。所以无论我们学哪一宗，都要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。你不要和人争，也不要和自己争，人不和人争，家不和家争，国也不和国争，要「己所不欲，勿施于人」，人家所有的，自己不要去强求。不贪不义之财，不饮过量之酒。不要向外驰求，不要那么自私。现代人们互相毁谤、互相斗争，为什么?这就是自私。要是没有自私，什么也不需要怕了，也不需要和人争，所以不自私，这是很好用的方法。

　　道是行的，不行何用道?

　　德是做的，不做哪有德?

　　所以讲来讲去，真能听一句，照着去做，时刻莫忘，这就是受用无穷。我们不要贪多，贪多嚼不烂，念佛的人不要听人说学密好，就跑来密宗了;修密宗又听说念佛好，又跑去念佛，各处去打游击，做游击队，打来打去，一辈子也一无所成。我们念佛法会讲消灾，一心念南无阿弥陀佛，心里没有贪心，没有瞋心，也没有痴心，这就是消灾。你要有一个佛号在心里头，常常念得一心不乱，念一天、两天、三天、四天、五天、六天、七天，这要七日一心不乱，继续念继续念，像流水似地不断，行住坐卧都是在念佛，不打旁的妄想。所谓「不念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然」，虽然你念佛的声音大，但你还在打妄想，想东想西想南想北，那样念到什么时候也不相应的。你念佛，要不念而念，不打妄想。

　　今天这么盛大的法会，足见对我们国家是一个吉祥之兆，我们所有的老百姓都会得到应该得到的幸福。希望我们每一个人，不要忘记今天的盛会，各位要时时念佛，若能多念佛，国家就有吉祥之气;若不念佛，国家就有魔气。所以我们要帮助国家有吉祥之气，令国泰民安，风调雨顺，没有台风，没有一切天灾人祸，这是我愿意和大家说的，祝各位身体健康，精神愉快!

　　宣化上人开示于台北中正纪念堂全民念佛祈福消灾大会，一九九○年九月十五日

宣化上人简传
上宣下化老和尚，法名‘安慈’，字‘度轮’接上虚下云老和尚法脉，为禅门沩仰宗第九代传人，嗣号‘宣化’。自号‘活死人’，‘墓中僧’。老和尚一生，不要名，也不要利，更不愿意和人争胜负。宁做一只‘小蚊虫’、‘小蚂蚁’，走在众生的脚下，令众生踏在自己身上，从凡夫直达佛地。
　　老和尚是中国东北吉林省双城县人，生于民国七年西元一九一八年农历三月十六日。父姓白，母姓胡氏，父亲是勤俭朴实的庄稼人，母亲一生茹素念佛。在生了四男三女之后，于一夜梦见阿弥陀佛大放光明，照动天地，而产下幼子。老和尚出胎时，异香满堂。降生后，连苦三昼夜，似乎悲悯著婆娑世界的生死大苦。
　　幼随母茹素念佛。年十一遇值荒郊死婴，深感生死事大，无常迅速，遂萌出家修行之志。次年为忏除倔强脾气，不令父母忧烦，始行叩头法门。向父母、天地君亲师及一切大圣贤、大孝子、忠臣义士，乃至大善人、大恶人们口头。冀善人善报、恶人悔改。每日于院子里，人睡后、人睡前，早晚两次默默跪拜，不令人知。一次叩满三十五个头，约两个半小时。风雨无阻，照叩不误，希望将坏人叩成好人，将灾难叩成吉祥，将乱世叩成太平。上人事亲至孝，晨昏定省，无微不至。久之，孝名远播，人称‘白孝子’。
　　西历一九九五年六月七日下午，老和尚示寂于美国加州的洛杉机，世寿七十又八。生时，既不要名，也不要利，临终遗言亦复如是：“我走后你们可以诵《华严经》、念佛，你们要多少天就多少天，或者一个七，或者七个七。火化之后，把我的骨灰洒到虚空去；旁的事情我什么也不要，不要给我造什么塔，什么纪念馆。我来的时候什么也没有，走的时候，还是什么也不要，在世上我不要留什么痕迹。”
　　老和尚说“我从虚空来，回到虚空去。”老和尚的一生即是华严大法轮的坛场。
　　　　　　　　　　　　　一、修行
　　修道，就是要‘倒过来’。什么意思呢？即是‘好事给他人，坏事予自己’。舍弃小我，完成大我。
　　对魔不要有敌对的心理，当做助道德善知识。
　　我们从无量劫以来，生死世世所造的业不同，所以妄想也不同。业重妄想多，业轻妄想少，成为正比例。
　　修行人是为了生死，为度众生而修道，不是为求感应而修道。
　　修道人，时时要回光返照，不用向外驰求，在外边是找不到的，在自性里，应有尽有，一概俱全。
　　我们初发心修行，最障碍我们用功的，就是男贪女，女贪男的淫欲心，这是最根本的问题。
　　修道人切记！不要和任何人有污染的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。
　　我们现在得到人身，若不籍著人身来修行，还等著什么？等著把人身丢了，再来修行，那时来不及的。
　　学佛法要拿出真心，一举一动，一言一行都要往真的去做。
　　在道场理要节省一切物质，所谓‘爱惜常住物，如护眼中珠’。
　　不爱不憎为中道。修道，修什么道？就是修这个中道，对谁都是平等相待，慈悲为怀，但要谨慎行事，不可落在情爱樊笼中。
　　今天修道，明天成佛，一橇就想挖成井，没有这种道理，修行是‘铁杆磨绣针，功到自然成’。
　　学咒要先正心诚意，若心不正，学什么咒都是邪的，心正了，学咒才有感应。
　　无名有两个帮凶，两个伙计，究竟是什么呢？就是食与色。一个食欲，一个色欲，这两个帮着无明做种种坏事。
　　‘要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。’若不想学好，则冤孽不会来找；愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。
　　佛、魔都是一念之间。佛有慈悲心。魔有胜负心。
　　若真懂修行的人，起居动作都是修行。
　　修行不可各处卖修行。卖广告。一卖修行，就会著魔。
　　我们修道人，无论在什么场合，应该韬光晦迹，不可光芒外露。
　　我们的心，都是‘他’在，而不‘自’在；他在就是人虽在，可是心不在。
　　讲经就是修慧，打坐就是修定，不乱讲话就是修戒。
　　‘烦恼即菩提’，若会用，烦恼就是菩提；若不会用，菩提变成烦恼。
　　修行就是要‘养拙’‘拙’就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无。
　　无明，即是不明白。无明的根本，就是爱欲。
　　修道的目的主要为了生脱死，不是为求感应而修道。
　　修道人，好象眼睛那样的清净，不能容粒沙子。
　　赌钱可造罪业，布施能积功德，坐禅能去愚生智。
　　我们修行，群居守口，独坐防心。跟大众一起时，不要太多话，自己一人时，要提防私心妄想，久而久之，就能专一见心。
　　吃苦是了苦，享福是消福。
　　真正修道人，‘举动行为管自己，行住坐卧不离家’。不要做镜子，专照人家不照自己。
　　有所执著，就是人心，无所执著，就是道心。
　　欲要人不死，先做活死人。现在把自己当作死了一样，也就是不贪，不嗔，不痴。
　　学佛得人一定要发愿，愿力能鞭策自己向正道迈进，不会误入歧途。发愿不实行，好象开妄华的树没有用处。
　　舌有说话的功德，业有说是、说非的罪过。若是不说法，而是说非，或说邪言邪语，那就是一万二千的罪过。
　　修道人无论对内对外，不论长幼尊卑，都常存慈悲喜舍得心，自然能生感应。
　　修道就是修个诚实，所谓‘心诚则灵’。
　　我们人生在世，要即时行善，有用一口气，有一点力量就要行善积德，不要仅籍著前生所积下来的善根，享尽今生的福报。
　　要是贪心重，贪得无厌，将来就会堕地狱：你要嗔心重，一天到晚发脾气，就会变饿鬼；要是痴心重，胡作非为，就会变畜生。
　　众生罪大毛病便是痴爱，日夜在痴爱中，时刻不能方下。如果把好色之心放在学佛上，时刻不忘学佛，那就很快能成佛。
　　真正开悟的人，不会说自己已经开悟。因圣人应世，绝不会亲自泄露真情，所以凡是称自己是佛是菩萨的人，都是邪魔。
　　一个很有德行的人，不在地位与年龄。他语默动静，自然流露出令人敬畏的品格。这种畏，不是惧怕；惧怕就令人远离他，而他之令人畏者，是尊敬之心，不是恐惧之心。
　　人人都有三个烦恼贼，它们的名字加贪嗔痴。我们不要杀灭它，把它转变过来成为菩提种。
　　　　　　　　　　　　　二、持戒、忍辱
　　修行人，就是修无我相。如无我相，一切能忍受，境界来了，也不动心。自己把自己看成虚空一样。
　　成佛那有那么容易！既不断淫，又想成佛，那是绝不可能的事，天下间无此道路。今天多数贪侥幸，贪捷径，一听到什么玄妙法，便被迷惑而陷入魔网。
　　人为什么打妄语？因为他自己的利益失去，怕吃亏。
　　若犯淫戒，就容易犯杀戒，也容易犯偷戒，妄语戒。因此，犯淫戒，是杀盗妄都包括了。
　　持五戒十善，便生人天之界，有了贪嗔痴之心，便堕恶道。
　　你若懂戒律，对一切佛法度能深入；你若不懂戒律，就象虚空中的云一样，浮浮荡荡，一点根基也没有。
　　戒律的根本只有一个，就是不自私。
　　精勤持戒要注意在人不见得地方，不是在人前精进，或人前持戒。
　　我们学佛就是学不恼害别人。故佛教徒要吃素，因为吃肉会伤害其他众生的生命。
　　吃斋是活著吃亏，因为未能满足美食欲，不能享口福；可是若不吃斋，吃了很多肉，死后便要到地府算帐。我是凭良心向你讲真话，大家不要贪口欲，贪享受，死后就不会上大当。
　　学佛的人如果不守戒，就等于瓶子底下有了洞，水一装进去就漏掉，要是能守戒，久而久之就会成为无漏。
　　无论什么法门，只要你有耐心，都会有所成就。你要是没有忍，什么法门也修不了。
　　出家修什么道？就是修忍辱的道。
　　忍是无价宝，人人使不好，若能会用它，万事都能了。
　　修道人，要忍人所不能忍的事，要让人所不能让的物，要吃人所不能吃的饭，要穿人所不能穿得衣。总而言之，需要受人所不能手的。
　　我们在修道德时候，罪重要得时‘不争’。不争是不和任何人争长论短。争是争非。
　　我们无论什么也不要贪，要知足，要能忍，单这个无上妙法，人人都把它忽略了。所以不争、不贪就能福寿无边，你要是争、贪、搅、扰、就罪孽不少，要想出离三界，也是无有是处的。
　　　　　　　　　　　三、参禅、念佛
　　我们为什么不识本来面目？因为‘我相’没有去掉，‘自私心’没有去掉。
　　参禅的参，就是观，观什么？观照般若。教你念兹在兹观自在，不是观他在。观自己在不在？
　　参禅的人要把根本问题认识清楚。什么问题？就是习气毛病。我们打禅七，就是打掉恶习气、坏毛病。
　　大家在禅堂参禅打坐，就是考试。看谁能考上佛得果位。怎样才能考上呢？就要内无身心，外无世界。
　　一般人参禅，犯了两种毛病：一为掉举，一为昏沈。不是打妄想，就是在参禅中睡觉。
　　参禅要有耐心，长远心，参禅的密决，就是忍，忍不住也要忍，忍到极点，豁然贯通，明朗开悟。
　　参禅到火候时，不但没有妄想，而且脾气也小了，烦恼也少了，人品高了，气度大了。
　　我们为什么和道不相应呢？就是因为狂心没有休息。
　　参禅要有耐心，那是开悟的本钱。
　　我们参禅，就有机会开悟，自性光明现前，犹如春回大地、百物滋生。
　　真正参禅的人就是真正念佛；真正念佛得人也就是真正参禅；真正持戒的人也就是真正参禅。
　　谁的身体没有染著，谁就是佛。谁的身有染著，谁就是众生。什么是染著？浅而言之，就是看不破，放不下，时时刻刻在打妄想。
　　用功用到恰当的时候，就食不知食，穿不知穿，何况身外之物，更应该放下。
　　修行不是只限于参禅诵经，而是随时随地在修行，不要有那么多的分别心，更不要争权夺利，争做领袖支配别人，在师父前求表现。
　　道在专一，将在谋而不在勇，兵在精而不在多。
　　老实念佛就是念兹在兹，什么妄想也无，也不想吃东西或喝茶，什么皆忘，这才是老实念佛。
　　你念佛，佛也念你，就如同给阿弥陀佛打一个无线电报，这叫感应道交，你不念他，他就收不到，所有必须要持名。
　　念咒要念到咒从心念出，咒又能回道心理，咒心，心咒，咒和心声在一起，不会分离，念而不念，不念而念。
　　念礼佛，佛受礼，能增加你的福慧。也就是说拜佛是感，受礼是应。这样，就是道交。
　　　　　　　　　　　四、出家行
　　要四位出家人以上和合相处称为僧，是和谐共住，无争无执，单独一个出家人不能称为僧。
　　出家人要严守行住坐卧四大威仪。所谓‘行如风、坐如钟、立如松、卧如弓’。
　　不能有想出世法，又放不下世法，脚踏两条船，又要到江北，又要过江南，是办不到的。
　　你们看古代高僧大德都是从苦行中得到悟境，没有一位祖师从享受中得到开悟，把《大藏经》找遍了也找不到一位。
　　选择住持以什么为标准？第一个条件要没有脾气。待人和气，处处有人缘，不用权力压迫任何人，以民主作风办事，令人恭而敬之。
　　出家人可以受供养，但不可以贪供养。不贪供养，才是真正德佛弟子。
　　现在已经出家的二众弟子，不能再在名誉地位上来用功夫，要有代替众生受苦的精神，要有普救一切众生的平等心。
　　出家人若不精进修禅定，持咒诵经，严守戒律，而倚佛吃饭，赖佛穿衣，必堕三途。
　　出家人是在家人的榜样。你这个榜样若做得不好，在家人就都不生信心，影响力也没有了，所以必须要出家人，有出家人的样子。
　　出家人必须有正知正见，若没有正知正见，一定会走入魔道，被五十阴魔抓走。出家人要共同一致行动，不可以自己别出心裁，要怎么样就怎么样。
　　‘专一则灵，分弛则蔽’专一什么呢？专一必须要断欲去爱，就是出家修八万大劫，也不会修成的，所以这是要紧的。
　　要时时都修道培德，把德性培圆满了，道也修圆满了。这才是不愧为一个出家人。
　　出家人以洪法为家业，弘扬佛法就是我们的本份，我们的责任。所以我们要念兹在兹都在弘扬佛法，一举一动都是给众生说法。
　　　　　　　　　　五、因果、忏悔与改造
　　我们被业所牵，所谓‘业不由己’而生到这个世上来还报，因为往昔所造的业不同，所以今生就受不同德报，所谓‘业网相织’。
　　这个‘肉’字就是一个被吃的人与吃肉的人在外边还是个人。被吃的人已经变成了畜生了。吃肉的人与被吃的人就有一种关系，解不开冤结，互相罩著。
　　若要把这世界真正消毒，就要大家吃素不吃肉。
　　古人说‘君子造命’。有道德的人，正人君子，是可以改造命运，超出命数之外。为何不吉祥，就是心理不吉祥，种下恶因，当然也恶报，若能改过从善，便可趋吉避凶。
　　小毛病并不容易改，但改了小毛病，即会有定力。
　　所谓‘见吾过者是吾师’，能说出我们毛病的这个人，就是我们的善知识，应该感谢他，不可仇视。
　　恭敬心把刚强的性情改变为和蔼的性情，拜佛是拜自性佛，将来成佛也是自性佛。
　　人们为什么会有魔业？就因为在往昔不听善知识的教导，不受善知识的告诫，自己打妄想，造恶业，所以这生常受魔业缠绕，事事不能遂心满愿。
　　　　　　　　　　　　六、教　育
　　现在的读书人都为名利，‘明理’与‘名利’两个音差不多，但是做起来，大相迳庭。相差十万八千里。
　　小孩子如小树枝长大，枝桠七八，必须砍去横枝，将来才会成为栋梁之才。
　　小朋友你们知道什么是做人的根本吗？就是八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉。
　　为何现在世界青年问题泛滥？皆因作父母只生孩子而不管教。
　　人无道德，就是真正德贫穷。
　　我们人的贪心比天还高，比地还厚，比海也更深，无底的洞，什么时候也填不满。
　　有人向我求法，我就教他，吃少一点，穿少一点，睡少一点。因为‘减衣增福，减食增寿，减睡增禄’ 。
　　人不是为吃饭而活著，人活著应有功于世，有德于民，有利于天下，人应‘慈悲代天宣化，中心为国救民’。
　　我一生不为自己忙，对自己这个臭皮囊从来不去注意的。
　　世界为什么一天比一天坏？因为人人都争。这包括争名、争利、争权、争地位，最重要的是争色。
　　我向你们化缘---就是化你们所有人的脾气，所有人的无明、烦恼、嗔恚。
　　天灾，不是天有灾，天并没有灾，是我们人类受的劫，人祸是我们自己自作自受。
　　发展佛教要从什么地方著手？我认为发展佛教必须要从教育上著手。
　　如果从教育着手，儿童明白佛教了，等他长大，自然佛教就能发扬光大。
　　做鬼事，就是鬼；做人事，就是人，做佛事，就是佛。
　　　　　　　　　　　七、佛教与佛法
　　佛教的宗旨，人人可成佛。现在的众生是我们过去的父母，是未来的诸佛，如果对众生发嗔恨心，等于嗔恨父母和诸佛，成为大逆不孝之人。
　　我把佛教叫做‘众生教’，因为谁也跑不出虚空法界外，谁都是众生，故佛教乃是众生所学之教。
　　我又把佛教改为‘人教’，只要专一来修行，最后会成佛。
　　我又把佛教改名为‘心教’，因为人人有心，修行是要去妄心存真心，有妄心是凡夫，有真心是佛。
　　淫欲为生死根本，不断淫欲相升天犹不可能，况欲证无上菩提耶！所以想修三摩地，想出生死海必须先过此关。
　　想要发菩提心，一定要多听佛法，明白佛法了，就自然会发菩提心了。
　　佛教是尽虚空遍法界，而所有众生都是具足佛性，都可以成佛。你现在不信佛，将来会信佛；将来不信佛，在来生会信佛。不但决定信佛，而且还能成佛。
　　楞严咒是咒之王，亦是咒中最长者，这个咒关系整个佛教的兴衰，世界上有人持诵楞严咒，就是正法存在，没有人持诵楞严咒，就是没有正法，楞严咒是佛顶光明，化身如来所说得神咒，所以妙不可思议。每一字有每一字的奥妙。
　　在末法时代，一切天魔外道，山妖鬼怪，所最怕的就是楞严咒。楞严咒是破邪显正德神咒。
　　正法时代，人人要修行。末法时代人人不修行。若是人人能修行，末法变正法。
　　什么是佛法？一言以蔽之，就是钥匙，现在讲经，就是讲钥匙，现在说法，就是说钥匙，这把智慧钥匙能开无明锁。
　　佛法在世间，我们若能急流勇退，发大菩提，以至诚恳切的精神来修持佛法，那还有出离婆娑世界的机会；不然的话，我们还是在六道里轮回不息，这一种苦难永远脱离不了。
　　　　　　　　　　　八、智慧
　　大公无私便是正法，若是自私自利得便是邪法。
　　怎样没有无明火？就是要修忍辱波罗密的法门，绝对不要发脾气，这是最主要得关键，不发脾气就有智慧。
　　末法的人都犯了一种通病，就是好高骛远，以耳代目，听人家说什么好，就往那儿跑。
　　我们信佛的人，不应该迷信，要破迷信。什么是迷信？就是糊涂的乱信，别人说什么就信，信迷了。
　　众生为什么颠倒，因为无明当家，做主人翁，把智慧逐走，它发号施令。对的说不对，不对得说是对。
　　智慧是由清心寡欲得禅定中生起的。
　　凡是爱发脾气的人都是愚痴。无明很重，没有涵养得功夫。
　　妄念就是不真不实在的念头，虚妄不实在，尽打妄想，颠倒就是明知这是不对，却偏要做，且狡辩它说对。
　　你常回光返照，见自性，常生般若的智慧，这就是功。你用般若智慧应用有方，变化无穷，且无所染著，不做不清净的事，这便是德。
　　本来愚痴人和大智人的般若智慧是没有分别，只是一个会用，一个不会罢了。
　　你能内外不著，就能来去自由，知从何处来，到何处去。‘来’可以说回，回到你的身心，‘去’是去到法界。
　　若你执著‘来去’，这就不自由，有所挂碍了。
　　你若有智就象太阳，有慧就象月亮一样。
　　希望开悟，希望成佛，这也是妄想，大家切记！只求修行，不求希望。
　　如果菩萨有神通，而不示现神通，那么，有神通又有什么用呢？教化众生，利用神通，有立竿见影之效，令众生增强信仰之心，收事半功倍之效。这是善巧方便之法门。
　　各位要注意魔也会显神通，令贪求神通的人，没有定力的落入圈套，失其道业，作为魔的眷属。这一点，要特别注意，不可不谨慎。
　　谁想有神通，先把万事放下，专一其心，来参禅打坐，功夫到家，自然有神通。神通不是外求，而是内证的。
　　‘看破、放下、自在’看破就是明白，放下就是解脱，能解脱才能有真正‘自在’ 。
　　学佛法要用智慧来学，不可以用感情来学。用智慧学佛法是为正法。用感情来学学佛法，是为末法。
　　一般人认为人生是快乐的，其实此快乐是假的，真的快乐，要从自性里寻找。不是从外觅。
　　　　　　　　　　　　　魔是磨真道
　　　　　　　　　　魔是磨真道　真道才有魔
　　　　　　　　　　磨得真光亮　光亮更要磨
　　　　　　　　　　磨得如秋月　空中照群魔
　　　　　　　　　　群魔即退了　现出自性佛