人到底为什么活着？（宣化上人）

来到这世界上，要“有功于世”，立点功给这个世界上；“有德于民”，有德行，对一切的人都要有好处。

宣化上人

我们每一个人都自己想一想：我这一生，生在这个世界上，究竟为着什么来的呢？

应该做一些个什么事呢？是不是就为了在这个世界上混光阴，混吃等死──吃饱了睡，睡饱了又吃；吃了睡，睡了吃，完了就等着去死呢？或者在世间做工赚钱，就是为吃两餐饭，穿穿衣服？是不是为这些事情？

如果是为了这些事情，那简直是快点去死的好，没有那么多麻烦。这样在这个世间有什么意思？吃了又睡，睡了又吃，到老了就又死了，这真是特别没有意义。

说：“没有意义？那么或者学着骗骗人，弄几个钱，维持我的生活。”难道就为着这么个小问题，来到这个世间？如果单单为这么个衣食住的小问题，来生存在世界上，那就莫如快点死，不生存最好。

人为了生存，就在这个世界上，为衣食住行忙忙碌碌，为了三餐去做工，辛辛苦苦，兢兢业业的。因为怕饿死、怕冻死，总是想找多一点钱。

以前没有钱，就想要有一万块钱，果然遂心满愿，有了一万块钱；但等到有了一万块钱，又觉得还不够，若有十万块，就什么都不干，收山上岸了；等到了有十万块，就想到小孩要读书，钱还是不够；想要买一辆车，钱也不太多；想要买一条游船，也是钱不够；更往大的想，想要买一架飞机，这十万块钱都不够用的。于是拼命找钱！找钱！找一百万。

等到有了一百万，想买架飞机时，飞机涨价了，本来只要九十九万就可以买到，现在涨到九百九十万，涨价涨了十倍，又买不起了；所以总是追不上，愈追愈远，这都是贪心作怪。

本来只要赚到一百万就知足，绝对要退休了；结果到了一百万，还是退而不休，总是不知足的，总是觉得不够的，而有很多烦恼产生，很多问题发生。这些问题、这些苦恼，多过快乐；这些困难，多过安逸，所以莫如就死了。

那么我们人到底为什么而来呢？就是为着来到世界上，要以“先觉觉后觉”，以我明白的道理，教不明白的人也明白。人人若是都明白修行的道理了，就不会有这么多烦恼，这是我们人真正的义务。

也就是来到这世界上，要“有功于世”，立点功给这个世界上；“有德于民”，有德行，对一切的人都要有好处。

要我利益人，不要别人来利益我；不要尽是让人来帮我，而是我要帮助人。

不要以为叫人帮助我，我就省点力，是占便宜了，其实这是吃大亏。你帮助人，那是做好事；要有利于天下，对天下以及将来的万世，都要有利。

好像释迦牟尼佛，对我们这一切的众生都有利；好像历代祖师，也是对我们这样子；以及诸大菩萨都是这个样子，都是利益众生。

我们要想学佛法，就要学释迦牟尼佛的样子、历代祖师的样子、诸大菩萨的样子。不要拿佛法尽作口头禅，一定要教一切人都明白佛法，令他们速得解脱，这是最要紧的。

我们活着为什么——宣化上人

我们永远都应该以利人为前提。利人，就要从不障碍人开始做起。

我们活着为什么？我们人这个“我”是谁？是你、是我，也是他；可是我们来到这个世界，又为了什么呢？

有人说：“收拾垃圾！”是这样吗？可是现在的人，是专门捡前人的垃圾，还自以为是宝贝；尽去学别人的样子，却漠视自己本地的风光，还自己给自己辩护，说：“不学别人的样子，那别人的样子，又从哪里来？”这就是舍本逐末，头上安头，好像东施效颦一样，自己真实的智慧遮蔽了，不懂得去开发，却尽去向外驰求，结果愈跑愈远。这种人真是大错特错！

那么我们人生在这个世界，又为了什么呢？为了淘金牟利吗？不是！为了赚钱发财吗？也不是！金银财宝都不是实在的，等到人死了，这些又有什么用呢？

既然这样，那我们人活着，究竟为了什么？我们人生在这个世界上，应该有功于世，有德于民，利益一切的众生，这是我们的责任。不要看轻自己生命的意义，以为人只是为了谋求个人私人的利益。我们应当为全人类做着想，我们永远都应该以利人为前提。什么是利人？利人，就要从不障碍人开始做起；损人利己，恼害他人，都不是我们应该做的事。

所以我们人生在这个世界上，应该以立功、立德为本；至于立言，那是其次了。因为功和德是没有形相的，而言语是有形有相的。所谓“言语道断，心行处灭。”我们如果能做到这样，可以说离道就不远了。

宣化上人：人不是为吃饭而活着，人活着应有利于天下

「人为财死，鸟为食亡」，这两句话是对呢？还是不对？是两句全对或全不对？是一句对一句错？结果众说纷纭。有说全对的。有说一句对一句错的。我告诉你们，「人为财死」这话不对，人是为色而死。「鸟为食亡」是对的，鸟为生存，不得不觅食。但人应比鸟有智慧，但现在的人不但不比鸟有智慧，反而比鸟还笨。

鸟找东西吃，直接吃了维持生命即可，不需要用花花绿绿的钞票买东西。人现在不用金、银，而用钞票，人就执着这花花绿绿的纸，为它而忙忙碌碌。

人真为财死吗？不是的。这个「财」后面有「色」在推动着，人实为色而死。人的精、气、神若不损伤，就能返本还原，明心见性，开大智慧。生死能由己做主，阎王都管不了你。那时愿意活几千年，可以活几千年，若愿意死，马上即可往生。

我又问：「人吃饭为什么？你反对不反对吃饭、穿衣、睡觉？活着有什么意思？为赚钱又有什么意思？」假如人只为满足自己的欲望，那人生就毫无意义与价值了。

我揭穿了──人不是为吃饭而活着。人活着应有功于世、有德于民、有利于天下，不应单为自己着想，这是很不值得。如此糊里胡涂活着又有什么意思？人应「慈祥代天宣化，忠孝为国教民」，人应为他人谋幸福，不光为自己谋美屋、华服、吃贵重东西。人若只顾自己享受，则愚不可及。为什么？因为你的身体不是你所有的，也不是「你」。

对你的身体，你做不了主。你问：「为什么？怎会我的身体不是我的呢？」你的身体若是你，你老了，要眼不花，行吗？要耳不聋牙不掉，行吗？你说：「我眼有病可开刀，牙掉可装假牙。」但你对自己身体却做不了主，不能叫眼不花、耳不聋、牙不掉。

人由少而壮、由壮而老，由老而死，在生死轮循环中转，好像轮子一样，把你辗得喘不过气来。你做不得主，就被轮回驱使，在轮回中打转转。

所以人不是为财死，财不过是保护色欲，人结果还是为色而死。被色迷了就有生死，不迷，就了生死。差别就在这一点。有人说：「人人都这样。」那因为人人都胡涂，都不知道自己是如何生来？如何死去？几千年来，人都在这生死中打转，没法出头。生了又死，死了又生，和赌博没有分别，这是生命的赌博。怎么讲呢？因你忽然明白了，忽然又胡涂了。明白的时候少，胡涂的时候多。若不信，你可研究研究。

所谓「人生七十古来稀」，现代人或可活八、九十岁，古人能活到七十岁就很少。「先去少年后除老」，前面十五年即使再聪明、再有智慧，也不能做什么事，十岁以前根本还是小娃娃，能做什么？最后那十五年也不能做什么，太老了。所以除掉了前十五年和后十五年，剩下的又「一半睡着了」，这四十年中，睡觉睡了二十年，又加上穿衣、吃饭、上厕所、跳舞、看电影等等，你还有多少时间剩下来？还不如用这些时间来听听法。假如能听明白一句，你的法身就活了，智能就增长了。

宣化上人开示

修道就是把生死的门关闭。 道，放之则弥六合，卷之则退藏于密。大而无外，小而无内。没有一个人不包括在道的里边，没有一个众生能跑出道的外边去。道就是性，性就是众生的本体。佛说：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」无论胎卵湿化、飞潜动植、四生九有，都具足这个道 在《道德经》上说： 上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。 下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。 这是老子所说的道理。研究起来，很有哲理。浅释如下： 上士闻道，勤而行之： 上士就是有智慧的人，善根深厚的人，也就是上等人。闻道就是听见这个道如何去修行。孔老夫子曾经说过：「朝闻道，夕死可矣。」在早晨听见这个道，就是在晚上死了，也没有遗憾。为什么？因为闻道而开悟，明白这个道，人人具有，个个不无，都没有离开这个道。不过，我们背道而驰，离道越走越远。这个道是什么？就是一个规矩。遵照规矩走，就是修道。不遵照规矩走，就是没有修道。规矩是什么？就是戒律。依戒律来修行，就是修道。 从根本来讲，道就是了生脱死的一条路。修道就是把生死的门关闭。什么是生死之门？就是欲念。有了淫欲心，便开生死之门。断了淫欲心，便关生死之门。上等人，一听这个道：「喔！原来是这回事！」所以勤而行之，要返本还原，回光返照，背尘合觉，用功修道。一天到晚在那修行，如鸡孵卵，如龙养珠，如猫捕鼠，聚精会神，在那守着。只有一个修道心，没有其它的妄想。 中士闻道，若存若亡： 中士就是中等人，也就是普通人。这种人有一半智慧，又有一半愚痴。听到这个道，好像记得一点，又好像忘了一点。总是似是而非，弄得两头都不到。或着于空，或着于有，但是不彻底不究竟。 下士闻道，大笑之。不笑不足以为道： 我天天对你们讲经说法，最要紧的事，就是断淫念。在《楞严经》上说：「淫心不除，尘不可出。」一定要断淫欲的念头，才能出离红尘，所谓「淫心不断，煮沙成饭，无有是处。」各位！修道人与世俗人不同，世俗人所贪所爱所迷所好，我们要断绝。所谓「脱尘离俗」，一切言论和思想，与世俗人也不同。这一点，各位应该注意，不能同流合污。

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