学佛，为什么学得堕地狱了？（宣化上人）

2017-08-04 妙音故事集锦

学佛，为什么学得堕地狱了？

宣化上人

学佛的人一切都要很谨慎、很小心，时时观照自己的心。所谓“差之丝毫，谬之千里”。学佛学来学去，学得堕地狱了，为什么？就因为没能依教奉行，没能真正不打妄语、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不杀生。连五戒还都持不住，你总想要成佛，岂有这个道理！

你首先一定要戒杀。戒杀不是说我吃吃斋，这就算戒杀了。不是说我亲手没有杀过生，这不算没有犯杀戒，必须要你心里对人不生瞋恨。可是这是不容易的，我今天没有说吗？啊！你看我这杀心也是很重的。我说我要戒杀，要放生，我不杀生。假如我杀生的话，我每一根毫毛都能变成飞箭，都能变成利刀，都能变成矛、枪去刺──把人都刺死，我的毫毛就会那么厉害。

这杀性就那么厉害，可是我不杀。为什么不杀呢？就因为知道杀一切众生，就等于杀菩萨、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血是一样的，所以就不杀。

不偷盗。不合理的东西不告而取，这都是盗。人家不知道，我把这东西拿走了，这都算盗。这个盗有盗因、盗缘、盗法、盗业，在《梵网经》上也都说得很清楚。杀生也有杀因、杀缘、杀法、杀业，也都说得很清楚。

不邪淫也是这样，在心里头、在自性上，都不生淫欲的念头，这才算。打妄语戒，在什么情形之下，也不要打妄语。饮酒戒，也不要饮酒。这个酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一种常性，失去一种智慧性。你失去智慧性，就会做愚痴的事情。

所以这是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛教徒对于这五种的戒律，一定要特别特别注意，要守着它，丝毫不可毁犯，这样才能算得上一个佛教徒。你随便生一种杀心，随便起一种盗心，随便起一种淫欲心，随便起一个打妄语、欺骗人的心，随便饮酒。

无论什么东西，你有一种贪心，贪吃也等于饮酒一样的。不要说你没有喝酒，你就贪吃东西，吃得肥肥的，也是和饮酒都有连带的关系。所以这一点，我们各位想学佛的人，处处都要很检点，一丝一毫也不可以错的，一时一刻也不可以马虎的，要很注意很注意的！

不过，也不要很死板，我们还要活动起来，把戒律都活动起来。不是说：“那我可以方便一点，还可以杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒？”不是那种活动。但也不是用五戒把自己绑得紧紧的，都没有地方转身了。受持五戒，并不是被五戒绑住了，这一点，我们一定要深深地研究。

现在是末法时代，但是佛教徒应该打起精神，立金刚不坏的志愿，将末法转为正法，做一个真正的佛教徒。如果大家都往真的去做，就可以将末法转为正法；如果佛教徒不认真，不脚踏实地去行持佛法，那正法也转为末法。为什么？因为人正法就正，人偏法就偏。人偏就是人不走正路，不持戒律，尽找戒律的窟窿，就像法律是维持社会安定的，可是有些人专找法律的漏洞，专落犯法的事，这样法律也不存在了，把世界也影响坏了。

身为佛教徒，若不拿出真心来为佛教努力工作、牺牲，那佛教怎么会发扬光大？想要佛教发扬光大，并不是学咒、学神通、或各种奇怪的东西，学鬼上身、学画符等；最重要的，就是要学佛所留下的戒律。我们若能依教修行，就是正法住世；若人人不守佛的戒律，那就是末法。

一切唯心造，法就在人的心里，人为何走到末法时代？因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少。因此就弄得人迷迷糊糊，你说他明白，又不完全明白；你说他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。

什么是戒律？就是止恶防非，不做一切恶，防止一切过错；也就是诸恶不作，众善奉行，做一切善事，而不做一切恶。

佛所说的五戒是非常重要的，这是人人都懂的，并且与我们每个人都有切身的关系。你若守规矩不放逸，这就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定，一生定就有智慧；若不守戒，就没有定，没有定就没有智慧。守戒就像晴天万里无云，若不守戒，如杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒，胡作乱为，这都是在晴空中生出乌云。一生出乌云，就将太阳遮上，你就见不着光明。见不到光明，这就是黑暗，黑暗就是愚痴无明。甚至将人身丢了，而跑到猪的肚子去做猪，到牛的肚子做牛，到马的肚子做马，这都是人自性化学工厂里科学的成就，试验的成果。

人持戒，就是清净自性，将自性黑暗一扫而空；人若不守戒，乌云就重重无尽，一日不守戒，一日就多生出乌云。人不守戒，就在自性上生染污的乌云。你不守戒律，并不是其它人受伤，而是你自己自性受伤，所以一定要严守戒律。你能持戒就是正法，不持戒就是末法。

宣化上人开示《持戒是成道的根本〉

持戒的人，诸恶不作，众善奉行。不持戒的人，诸恶都作，众善不行。善恶的关键在于此。违背戒律、拨无因果、不信三宝、破坏大乘－－这是不持戒所造出的罪业。由此可知，持戒是如何的重要。修道人，无论如何修行，若不持戒，一切免谈，绝没有成道的希望。

修道要学基本法
宣化上人开示

罗汉修四谛法。辟支佛观十二因缘法。菩萨修六度法。

佛教有显密之分。显教是明显之教，人人生菩萨心，修无上道，皆可成佛。密教是秘密之教，为彼说而此不知，为此说而彼不知，彼此互不相知。显教主张明心见性，密教主张即身成佛。总而言之，在往昔时，种下大善根者，今生才有这种学佛的机会。今生精进修行，等来生定有希望达成此愿。

显教有小乘和大乘之别。小乘又为二乘，就是声闻和缘觉，大乘就是菩萨。今将此三乘所修的法简略介绍如下，作为初学的参考。

罗汉所修的四谛法

声闻是闻释迦牟尼佛演说四谛法的声音而悟道，谓之声闻。声闻又为阿罗汉，分为四个果位。初果罗汉，已断三界见惑，所谓「入圣人法性流，逆凡夫六尘流。」尚有七番生死。二果罗汉，已断三界见惑，又断欲界思惑前六品。有二番生死，一生天上，一来人间受生。三果罗汉，已断欲界思惑后三品。犹有一番生死，但是不来欲界受生，而到色界或无色界受生。四果罗汉，已断三界八十一品思惑，不受生死；就是没有了分段生死，而还有变易生死。

声闻虽然悟道，可是有悟的深，有悟的浅，有悟的究竟，有悟的不究竟。一样的悟，而悟的程度不同。他们修的法，就是苦、集、灭、道四种法。苦，观一切都是苦，有三苦和八苦。因为他们知道断集、慕灭、修道，有连带的关系。由苦而生烦恼，既然有烦恼，就要把它断了。怎么断呢？要断见惑、思惑所积集的烦恼。要羡慕涅盘法，就是常乐我净，所谓「涅盘四德」。如何从生死此岸，经过烦恼中流，达到彼岸呢？必须三十七道品才可以成功。其中有八正道： ( １）正见。 ( ２）正思惟。（３）正语。（４）正业。（５）正命。（６）正精进。（７）正念。（８）正定。乃是大小乘必须修之法门。

辟支佛所观十二因缘法

辟支佛有独觉和缘觉之别，无佛出世时，修觉的人，在深山穹谷中静坐，春观百花开，秋睹黄叶落，而悟道者，为独觉。有佛出世，观十二因缘法而悟道者，为缘觉。他们一开始观无明。什么是无明？就是无所明了，什么也不明了。无明究竟是什么？较文雅的说，就是愚痴；若往显明露骨来说，就是淫欲心。譬如，男孩子追求女孩子，女孩子追求男孩子。若问他（她）为什么要追求？或会回答：因为他（她）漂亮或英俊，所以我爱他（她）。再问：为什么要爱他（她），那个地方可爱？问来问去，他（她）也不知道。既然不知道，还要去追，这就是无明，也可以说莫名其妙。在莫名其妙之情形下，还要往里钻。为什么？因为人是色欲而生，所以还要色欲而死。古人说：「生我之门死我户，几个苏醒几个悟？夜来铁汉自思量，成佛做袓由人做。」无论成佛或做袓师，都是由人所修成的。所以人是怎样生来的，就怎样死去。所谓「如是而生，如是而死」，不愿断绝轮回。不愿截断生死流。反而愿顺流而生，不愿逆流了生死，所以有无明。

有了无明之后，就有行为。什么行为？就是男女的性行为。因为不明，就要造业，就要颠倒。颠倒之后，就有这种问题发生。发生之后，就有了识。有识（父精母血成的胎儿）之后，便有名色（名是心理，色是生理）。有了名色之后，便生六入（眼耳鼻舌身意）。六根具全，十月期满，出生于人间，便有触的感觉，能分别冷暖软硬。有了感触之后，便生领受作用，在顺境晓得快乐，在逆境晓得痛苦，随时随地生起爱憎的感情。有了领受之心，便生一种爱心。有了爱心，就生出自私心，要占为己有。人贪恋财货女色，而生出种种的欲望。有了爱心，乃想尽方法，把它取来，归为己有。为达到目的，不择手段。因此，尽造不清净的身口意三业。

因为造了业，就有受生的果，继续而有来生。有了来生，又有老死。众生都是这样接接连连不能断，纠缠不清，无法离开生死轮回。欲想离开生死，首先要断无明。无明彻底解决，其它十一个因缘就不会相生，这才真正断了生死。

修行人，要断欲去爱，才能解决这些问题，才能了生脱死。否则的话，修到尽未来劫，也不能了生脱死。把根本无明破了，就是断淫欲。这时没有欲念，没有烦恼，即得解脱。

由独觉看来，修道人要孤独，不要有朋友，不要有伴侣，不要有党派。所谓「扫一切法，离一切相。」破一切执着，才能得到解脱。如果修行怕孤独，那就不能修行。修道就要孤独，要自己站起来，与众不同，这才是修道人的本色。

修道人切记！不要和任何人有染污的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。修道人，一定要自己生死自己了，自己吃饭自己饱，不能依靠任何人。当然善知识还是需要来指导，指示正路。否则，盲修瞎炼，无有是处。

修道人，要忍人所不能忍的事，要让人所不能让的物，要吃人所不能吃的饭，要穿人所不能穿的衣。总而言之，要受人所不能受的。一定要持戒。守规矩。如果不持戒。不守规矩，那就不是一个修道人。

菩萨所修六度法

菩萨是半梵语，具足应为菩提萨埵，译为觉有情，或为有情觉。觉是觉悟，有情是众生；觉悟一切有情的众生，也就是有情中一位觉悟者。有情众生得到觉悟，把所觉悟的智慧，愿意去觉悟一切众生，这又叫有情觉。

菩萨是自利利他、自度度他、自觉觉他。自己明白了，也教他人明白。自己得到解脱，也愿意教他人得到解脱。这就是菩萨的精神。菩萨的心量是广大的，不像阿罗汉的思想：「摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。」菩萨的思想是慈悲的，所谓「无缘大慈，同体大悲」，为众生离苦得乐，终不厌倦。

我们无论修那个法门，皆要真真实实去修行，不要想找妙门，求快捷方式，那是投机取巧的行为。要脚踏实地来修行，那才是正途。不能修行一天，休息十天，那不会有所成就。必须天天用功修行，时时努力精进，才会有所成就。就是天天修行，也不容易上去。所谓「修道如登百尺竿，下来容易上去难。」

何谓六度？（１）布施。（２）持戒。（３）忍辱。（４）精进（５）禅定。（６）智慧。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。这六种法门，是发菩提心，行菩萨道的人，必修之法；功德圆满，便达彼岸。

（１）布施：就是将财法布施于人。布施有三种：一为财施、二为法施、三为无畏施。财施，又分为内财和外财。内财是头目脑髓，外财是国城妻子。可以把自己的身体，任何一部分布施给需要的人。可以把自已的国家和自己的娇妻爱子，布施给其它人。内财也能舍，外财也能舍，这叫真布施。真布施要出力作善功德，所谓「随喜功德」，这是财施。

法施，就是将佛法布施于人。譬如，讲经说法、印刷经典、流通经书、翻译经典，做这几种的工作。如果不躲懒偷安，便是真正以法施人。如果没有智慧力施于人，可以用自己劳动力布施于人，来帮助困难人做劳力的事，也算是法布施。总而言之，有钱出钱，有力出力，共同为发展佛教而贡献一份力量。

无畏施，就是人有恐怖心时，受到环境的威胁，终日不安。这时候，帮他拿个主意，指示他一条明路，令人不要恐惧。或者善言安慰，或者自告奋勇，替他解决恐怖的问题。

能布施，就不悭贪。悭贪就是舍不得。所谓「要舍才能得，不舍就不得。」你们看看：世界上大富翁。大财阀们，为什么那么有钱？就因为他们在前生肯布施，帮助人解决困难，把功德积聚下来，所以今生才富有。

大迦叶袓师，他乞食时，专到穷人家化缘。为什么？他的理由：「没有钱的人，应该教他布施。有机会种褔田，来生便得到富有的果报。」须菩提尊者，他乞食时，专到富人家化缘。为什么？他的理由：「富有的人，教他继续种善根。如果不种善根，他的褔报会减少，来生就贫穷。若能继续供养三宝，那么，他的褔报，则能永远不断。」这两位尊者，各有见解，皆是教化众生的一种方法。总之，没有企图的布施才是真布施。

（２）持戒：修行人一定要严守戒律。戒就是五戒：

（ A ）不杀生。不杀生的人，必能得到长寿的果报，没有病痛的折磨。

（ B ）不偷盗。你不偷人家的东西，人家也不会偷你的东西，这是因果的道理。有一次，文殊师利菩萨有一双新鞋，乃对人讲：「我在无量劫以来，未曾拿过人家一草一木、一针一线。所以我的东西，也没有人来拿。如果不信，我将这双新鞋，放在城门口，三天之内，如果被人拿去，就证明我打妄语。」三天之后，那双新鞋，果然仍在城门口。这证明他持不盗戒是那么清净！

（ C ）不邪淫。修道人，要没有邪淫的念头，也就是没有淫欲。如有丝毫淫欲念头，就不会超出三界，而仍在轮回中受生死。这个淫欲念头，就是生死的根本。若能断了它，便出三界，才能证果成佛。凡是修道人，一定要把淫欲思想除掉。怎能除掉它？首先不要吃太有营养的食物。为什么？因为修道人本身的营养就够了，不需要再增加。所谓「少吃少欲，多吃多欲。」营养食物吃多了，便生淫欲的念头。若为不淫，就要节制食欲，不贪味道，不贪多食，要锻炼身体能维持生命，就可以了，这是修道的秘诀﹔否则，用山珍海味来修五脏大殿，那是破淫戒的祸根。

（ D ）不妄语。除非不说话，若说话就说真实语，绝对不说骗人的话。无论在任何情形之下，都是老老实实的说真话，时时管着自己的口，不打妄语。

（ E) 不饮酒。修道人，不可以饮酒（包括吃一切毒药、麻醉品、抽烟在内）。因为酒能乱性，使人失去理智，无法控制情感，乃做出颠倒的恶业。吃毒药令人迷糊，令你失去正知正见。这是烟酒的害处。

万佛圣城是修道的处所，有很多方法助你修行。若能不贪，就没有苦。若能不争，不争名、不争利、不争财、不争色，什么也不争，这样便能无烦恼。若能不求，无有所求，便无妄想。人的欲望是无止境，越求越多。如果能到「无求便无忧」的境界，那是多么快乐！所谓「人到无求品自高」，若能不自私，则一举一动，都是为旁人。若能不自私，一切利益他人，而不利益自己，能用这五个条件来衡量修道，将来一定会证果成佛。

各位要在这个法上用真功夫修行！不可舍本逐末，到处去找妙法和密法，越找离你越远，所谓「背道而驰」。这个法，根本就在你的面前，何必舍近求远？你若会用，随时随地都是妙法，都是密法。若不肯修行，到处去找，找一辈子，也找不到真法，简直浪费光阴，无济于事。

古德说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」我们现在得到人身，若不借着人身来修行。还等着什么？等着把人身丢了，再想修行，那时来不及的。我们要认真修行。念兹在兹修行。战战兢兢修行。要抱着如临深渊。如履薄冰的心情来修行。生死还没有了，那有时间去偷懒去睡觉；在没有开悟之前，任何人不可以随便放逸不守规矩。不守戒律，就是违背佛制。佛在入涅盘之时，告诉弟子说：「我入涅盘之后，所有我的弟子，都要依波罗提木叉（戒）为师。若是不严守戒律，修行怎能会有成就！所谓『无规矩不成方圆』。一定要时时刻刻守规矩，不可嘻嘻哈哈，不可马马虎虎，更不可随随便便，处处要以戒为师。」

人在世间所造的恶业，皆因不持戒的缘故。如果不持戒律，什么都敢作敢为，不怕因果，不怕报应。反认为没有因果，没有报应。所以任意去胡为，任意造罪业。随便杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，一切皆随便，就频造罪业。有了罪业，便要受果报。

人为什么要造恶业？因为受花花世界的引诱。见到人在富贵的时候，如何的享受，便生起贪心。却不知人的富贵是从修行得来的。但他不去修行，不种善根，只是异想天开要享受。为享受而不择手段去争取，乃造了罪业。造罪业之后，不但不能享受，反而要受果报。等到受果报时，还不知后悔。不但没有惭愧心，而且还怨天尤人，说天主不公道，说别人也不公道，把一切的过错推在天和人的身上。这种人，不肯反省，不愿检讨，真是可怜！

持戒的人，诸恶不作，众善奉行。不持戒的人，诸恶都作，众善不行。善恶的关键在于此。违背戒律、拨无因果、不信三宝、破坏大乘－－这是不持戒所造出的罪业。由此可知，持戒是如何的重要。修道人，无论如何修行，若不持戒，一切免谈，绝没有成道的希望。

（３）忍辱：就是在一切时一切处，都要忍辱。对任何人和任何事，都要忍耐。忍辱就是不发脾气、不生烦恼。无论遇到什么境界来了，不要执着，要顺其自然，甚至逆来顺受。

忍有三种：

（ A ）生忍：不管是顺的境界或是逆的境界，都不动心。这证明有定力，经得起考验。如果到了如如不动，了了常明的程度上，就证明忍辱的功夫，已到炉火纯青的境界。

（ B ）法忍：学佛法也要有忍耐心，不能说佛法那样多，就望洋兴叹，说：佛法如大海，我什么时候能学完？为这个问题而发愁，便生退转心，什么佛法也不能学。其实，无论有多少法门，也要忍可于心，一点一点去学，所谓「法门无量誓愿学」。不会因为三藏十二部那样多的经典，八万四千那样多的法门，便吓得一法也不学了，而放弃成佛的机会。这就是没有法忍的表现。应该有这样的精神：不管法门有多少，能学多少就学多少，能明白多少就明白多少，尽力而为之，不要勉强行事。又不是教你完全学习，也不是教你完全明白，为什么见了就怕呢？若不学习，自暴自弃，甘心堕落，实在可惜！

（ C ）无生法忍：就是不见有少法生，不见有少法灭，忍可于心。对境无心，对法无心，证得无生法忍。法是不生不灭，佛也是不生不灭。我们修行到圆满，得到解脱，也是不生不灭，所以要修忍辱行。忍辱的法门，乃是考验你忍的功夫如何？修道人，不但能忍，而且在不能忍的事情更能忍，这才算是真忍耐。

（４）精进：就是不懈怠不懒惰。修道人，必须时时精进，刻刻用功。不但昼精进，而且夜也精进，昼夜六时恒精进。身精进，心也精进，绝对不懈怠，就不会一暴十寒。

世上的人，多半是混吃等死，浪费光阴。每个人，从早晨起床开始，一直忙忙碌碌到晚上上床为止，都是为三餐而奔波。如果是这样，那么，人生一点价值也没有，一点意义也没有，活着和死没有什么分别。所谓「行尸走肉」。想想吧！我们活着为什么？为着要用我们的智慧，来帮助六根不全的人。我们不但要爱护同类的众生，也要爱护异类的众生。我们先明白了，然后教不明白的人，不要做胡涂事。我们为众生服务而活着，这种精神多么伟大！

心精进，精进求佛道。身精进，精进度众生。修道人，一定要这样的精进；否则，自私的精进，自利的精进，不会成佛道。各位！切记切记！不要随随便便把光阴空过，不要承认自己是没有希望的人，要晓得「一分耕耘，一分收获」的道理。

出家人，不谈舒服、不讲享受、专心修道、勇猛精进，比任何人要积极，绝不消极。也不贪图享受，要任劳任怨，为佛教努力。所以金山禅寺为雪柜（冰箱），万佛圣城为冰库。雪柜是小型，冰库是大型。在冰库里修行，打起精神，走在人的前面，不要落在人的后面。如果在道场中懒惰，把所有功德都报销了。邪知邪见是一种罪过，明明自己不对，还替自己辩护，这种行为，实在不可宽恕。为什么有这种思想？因为不精进的缘故，所以把宝贵的时间用到打妄想上。

精进，不是教你吃饭时精进。吃的比谁都多，做工时，做的比谁都少。也不是教你睡觉时精进，人家不睡你先睡，人家先醒你后醒。也不是教你精进求名。精进求利而是教你精进发大菩提心，向无上菩提道精进。各位！不要认错题目，不要认为是便宜；其实，那是大错而特错的精进。这一点，要搞清楚，不然，将遗憾终身。

（５）禅定：梵文为禅那，译为静虑。静是静止，虑是思虑。也就是把意识上的妄想静止下来，恢复本来清净的真心。又译为思惟修；思惟是思想，思想停止就是定。襌是梵文，定是中文，这是梵中合璧的名词。

我们的妄想，念念迁流，念念不停。不是善念，就是恶念；不是正念，就是邪念，总是在战争。内有战争，进而影响人与人之间有战争，家与家之间有战争，国与国之间有战争。甚至此世界与他世界之间有战争，此星球与他星球之间有战争。往大来说，乃在此银河系与彼银河系之间有战争，互相有战争。仔细的分析，发生战争的原因，都是因为我们人的妄想所造成的。我们的妄想是个念，所谓「念起百事有，念止万事无。」古德说：「心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。」的的确确是这样，这是经验之谈。

为什么会打妄想？因为有个「我」在作怪。有我就有自私。有了自私，就来个自利，成为难兄难弟，时刻不分离，狼狈为奸。因为有自私自利的心，便生出有所求的心。有所求，贪心跑出来，瞋心也跟着来，痴心紧跟着，一个跟着一个，争先恐后的出来。它们兴风作浪，搞得乌烟瘴气，一塌糊涂，弄成不可收拾的局面。

我们修道的目的，就是把争心、贪心、求心、自私心、自利心、妄语心统统停止，禁止它们活动。这时，智慧现前，大放光明，照破无明黑暗，便可明心见性，达到所修的目的。

静虑就是静止这些杂心，思惟修就是念兹在兹，不忘参究。譬如参一个话头，时时参，刻刻参，无时无刻不在参。这个话头，不是念而是参。比方「念佛是谁？」就是参这个「谁」字。究竟是谁呢？来找「谁」。什么时候找到「谁」，什么时候就开悟。若找不到，不要心灰意冷，要再接再厉去找。找到「谁」的时候，内不知有身心，外不知有世界，都空到极点。

最后连空也不存在，那还有个什么执着？这时豁然贯通，大彻大悟，水落石出。见到本地风光。切记！不要走到半途，而停止不前进。要继续前进，用功用到山穷水尽的时候，自然有个转身处，回到本有的家乡。

参襌就是参生死之根。顿然断了，度过生死关头，任运自在。在参襌时，不管刮风下雨，仍然专一其心，集中精神，来参「谁」字。到了极点，便有如如不动，了了常明的境界。这时，正知正见现出，邪知邪见隐没。这是修襌定的功能，有不可思议的神通妙用。

每个人有无量无边的妄想，所谓「妄想纷飞」。妄想好像虚空中的微尘一样之多。平常，用肉眼是看不见的，但如果在阳光之处，便看得非常清楚。那些微尘，忽上忽下，起伏飘荡。我们的妄想，自己观察不到，但若用佛法光明一照，原形毕露，统统现出来。有了妄想，怎么办呢？就要打扫干净。用什么方法呢？就用襌定。襌定的功夫，能将妄想清理干净。修襌定时，要用精进、忍辱来帮助。然后再用布施、持戒来帮助，完成使命。大家来帮助襌定，成就收摄身心。不起妄想的功夫。虽是六度，可是有连带的关系，是彼此相助。

修道人，要有择眼法，知道何为善法？何为恶法？这一点要弄清楚。善法就是众善奉行。恶法就是诸恶尽作。如果善恶不分，是非不明，那与道相违背。怎样能有择法的智慧眼呢？基本法，就是坐襌修定，用功到极点，自然现前。有了妙观察智，无论什么，一目了然。

（６）智慧：首先持戒，然后修定。有了襌定，才有真正的智慧。凡是诚心参襌打坐的人，其智慧多数是正知正见。不用功参襌的人，敷衍了事来打坐，作为例行公事，其人的智慧，虽然有一点点，可是多为邪知邪见。为什么？因为没有基础的缘故。邪知邪见是世智辩聪，正知正见就是佛知佛见。

邪知邪见的人，怎能辨别出来？有六种方法：

（ A ）首先看此人有没有争名争利的心。在名利上用功夫，又贪财又贪色，贪而无厌。

（ B ）是不是自己往自己脸上贴金？自己称赞自己？夸耀自己？

（ C ）不是抑人扬己？把旁人压低，抬高自己的身分？有这种行为的人，不问可知，一定是邪知邪见的人。

（ D ）再看此人有求或无求。以出家人来说，大家都是日中一食，可是有人不守佛制，私自到商店买东西吃。这个人有了食的欲念，其它的色欲，一定放不下。可想而知，所做的事情，是为着自己。总之，凡是为己，为有所求。
（ E ）然后再看此人是不是有自私心和自利心？

（ F ）看他是不是爱打妄语？如果有的话，就是邪知邪见的人，毫无问题。

由这六个条件，来证明此人是正知正见？还是邪知邪见？一言以蔽之，一切专为自己作打算，就是邪知邪见的人。一切为大众谋幸褔，就是正知正见的人。

这六个条件，要有智慧的择法眼，才能辨别清楚。由定发出智慧，有了智慧之后，便相信真理。合乎真理者就往前修；不合真理者，无论是谁说的，也不要相信。所谓「是道则进，非道则退。」不要盲从，不要盲修瞎炼；否则不但得不到益处，反而受其害。

宣化上人：持戒修无漏

戒有多少种呢？戒有很多种，基本的有五戒，在家学佛的皈依三宝之后，若想往前进一步，就要受五戒，受了五戒之后再前进是受八戒、十戒；受十戒就是沙弥了，受了沙弥戒后要正式做出家人，就必须受二百五十条比丘戒，比丘尼则要受三百四十八条戒。菩萨也有戒，菩萨戒有十重、四十八轻，重的犯了不能自行忏悔，轻的犯了还可以改过自新。

佛将入涅槃的时候，阿难向佛请示：‘佛在世的时候，佛是我们的师父；佛入涅槃之后，我们以谁为师呢？’佛陀便告诉他们说：‘我入涅槃之后，应以戒为师。’

所以，在家人要受戒，一定要向师长求，授戒也是一定从比丘受，在佛的戒律上比丘尼是不能授戒的。戒也有沙弥戒、比丘戒、菩萨戒等很多的名称，任何人要想修道就一定要受戒，守护清净的戒体就好像守护摩尼宝珠一样，例如终南山道宣律师，因为持戒持得精严，便有天人来送供，可见持戒是最要紧的。学佛的人如果不守戒，就等于一个瓶子底下有了洞，水一装进去就漏掉了，要是能守戒，久而久之就会成为无漏。

我们每一个人都不要自满：以为自己已明白很多了，以为自己智慧大了，既然如此，请问你为什么又还没有成佛呢？就因为太自满了，以为已学得了许多的知识，其实学什么就被什么障碍，有了障碍，也就成不了道了。

现在，诸位把你我他的思想放下，把这个思想平静下来，把自己的心念空了，要做什么呢？装无上的妙法呀！如果每一个人能把自己心头的杂念渣滓清除了，然后听经，这样便会一闻千悟，容易明白了。

宣化上人：信佛人切记不要犯这种罪过死后会堕地狱

怎么叫毁谤三宝呢?我们信佛的人，切记不要犯这种的罪过──就是专门说三宝的过错，说佛教不好，说佛法不好，说僧人不好。菩萨戒有一条戒说：“不说四众过戒。”四众就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。受过菩萨戒的人，对于比丘有什么罪过，不要讲;比丘尼做什么错事，也不要讲;优婆塞有什么过错，也不要讲;优婆夷有什么过错，也不要讲，这叫不说四众过。如果有其他人说四众过，也不要去插嘴，也不要去跟着讲，就像没听见似的。为什么?你如果去跟着说，也就犯了毁谤三宝的罪，也就犯了说四众过的罪，所以最好是把嘴闭上，缄口不言。

　　再者，我们凡夫的见解，有的时候是错误的，圣人的境界，不是我们凡夫所能知道的。所谓初地的菩萨，不知二地菩萨的境界;十地菩萨，不知道等觉菩萨的境界;初果阿罗汉，不知道二果阿罗汉的境界。在还没有得到真正智慧的时候，不要生出一种毁谤三宝的心，不要说四众过。他明明就是有过，也不要讲他，为什么?你知道他有过，你自己往好的做，就对了。不要像照相机，尽给人家照相，自己是个什么样子，也没有照一照。

　　讲到这儿，我想到中国梁武帝时，有一位志公禅师，他天天要吃两只鸽子。厨子想这鸽子一定很好吃，他就偷了一只鸽子的翅膀吃。志公禅师吃完这两只鸽子，说：“你为什么偷我的鸽子吃?”他说：“没有啊!”“没有?你看一看!”志公禅师把口一张，从口里吐出两只鸽子，一只就飞了，另外一只没有翅膀。“如果你没有吃，这只翅膀怎么会没有呢?”一样吃鸽子，志公禅师可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子里头，又可以变成活的吐出来;而这个厨子就没有这种本事，吃了就是吃了。志公禅师这种境界就是吃而未吃。

　　又有济公禅师，那时候他在杭州西湖灵隐寺。这和尚怎么样呢?一天到晚吃狗肉，喝烧酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是个醉和尚。实际上他醉了，可他却到处去教化众生。有一次造佛像，这佛像要铺金，他告诉方丈和尚：“这佛像我来铺，你不要叫其他人去铺金。”方丈和尚说好。可是等着他也不铺，后来当家和尚就说：“你要铺这佛像的金，这么久了，你也不铺。”他说：“好，我就来铺。”这天晚间他又喝醉了酒，等到他看人都睡觉了，就跑到那佛像前，从口里就吐金，往佛像上铺。

　　正在吐着，佛像各部份都铺得差不多，只有头顶上还有个地方没有铺时，当家和尚听见他在里边，口里往佛像吐痰的声音，就进来了，说：“你怎么这个样子，你口里粘痰怎么往佛像吐呢?”他就说：“我不吐了。”就走了。第二天一看，佛像的金都铺好了，就剩头上还有一点没有铺好，所以又找另外铺金的匠人来铺，但是所铺的金，就没有他吐的金子那么好，所以罗汉的境界不可思议的。

　　所以，我们信佛的人，对四众的过，不要讲。你要讲普通人，还没有什么关系。讲到证果的圣人，那就会有罪过了;有罪过会怎么样呢?这是会堕地狱的。

　　为什么有人要毁谤三宝呢?因为他没有信心。什么原因他没有信心呢?这种情形，有的时候是他和一帮恶的朋友，就是不明白佛法的恶人;这不明白佛法的恶人，就会毁谤三宝──那么这个人因为和恶人做朋友，随着也养成这种习气，就破坏三宝，毁谤三宝。

　　又如果这个人谄曲、愚痴，也会毁谤三宝的。什么叫谄曲呢?谄曲是一种流虚，现在一般叫“拍马”，就是想要得到你的欢喜，就尽对你说好话，这叫“谄曲”。他的心不直，是弯曲的。为什么这个人要谄曲呢?因为他虽然愚痴，却以为他是聪明的，怀着一种聪明慢。聪明慢就是增上慢，也就是像《法华经》里的五千退席。增上慢的人怀着一种聪明慢，是有点聪明，但是看不起人，看谁都不如他自己。因为他怀着一种聪明的我慢，所以就毁谤正法，不相信正法，把众生的法眼都给挑去了。

　　什么叫挑去呢?众生本来是有择法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他们没有择法眼了。因为他令众生没有择法眼，这个人将来他是应该肢体废缺，或者没有手，或者没有脚(没有脚就是瘫子、瘸子，不会走路)，结舌不言，虽然有舌头，但是不会说话，是哑巴。为什么他是哑巴呢?这一点要注意!哑巴的人都是毁谤三宝来的。毁谤三宝的人堕落地狱，在地狱里，经过二亿年那么长的时间受罪，然后才去投生，投生去做什么呢?做马、牛、羊、鸡、犬等畜生，做两亿年那么长的时间，然后再做人。做人时，他就六根不全，或者没有眼睛，是盲人;或者没有耳朵，是聋子，听不见声音;或者哑巴，有舌头不会讲话，这也等于没有舌头一样。

　　所以我们不要打妄语，不要讲人的是非。不管别人对我们怎么样，都不要讲人家的对或不对;你讲人的是非，将来就入拔舌地狱。在这个地狱，罪人的舌头被拔出来，受犁耙在舌头上耕地那样的痛苦。

　　总而言之，六根不具足，相貌也丑陋，这都是在过去生中毁谤三宝，所以受这种苦，而且是苦毒无量，死了还要堕无间地狱，这是毁谤三宝的果报。

财色名食睡，地狱五条根-宣化上人开示

摘自《妙法莲华经》化城喻品浅释-宣化上人讲述

二乘人往往都执着在五欲的境界上，即财、色、名、食、睡。1、财能购买一切物，所以人人都放不下钱财。若能把钱当作毒蛇一样，不去贪求它，人就不会为钱财而发生斗争。有一首偈颂，形容“钱”字很恰当：“一戈争金杀气高，人人因它犯唠叨。若会用者出三界，不会用者孽难逃。”试看“钱”字有两个“戈”，就像两个人拿着戈在那里挖掘金子，又可以说二人动干戈争着金子。钱可带给人许多麻烦苦恼，但是一般人却视钱如命，贪而无厌，若会用钱者即可超出三界，不会用者就造下了许多的罪业。2、色欲，就是着住在美好的色物上。3、名欲，贪一个好的名誉，欢喜人赞叹，若受人毁辱如三百矛刺心，把名看得比什么都重要。4、食欲，欢喜吃些好东西，满足口腹。尤其是修道人，不应该把食物看得那么重要，应该把食物当作良药来维持血肉残身以疗干枯成就道业。5、睡眠，有人欢喜睡觉，觉得睡得越多越好，可是愈睡愈迷，变成愚昧昏暗，所谓：财色名食睡，地狱五条根，一睡一千年，不闻佛名字
。

宣化上人：无间地狱苦无边

死了又生，生了又死，没有间断的苦。无间地狱，就是没有间断，不停止这个苦啊!总是在受苦。

　　怎么叫总受这苦呢?在地狱里这个受罪的灵魂是谁呢?就是每一个造罪的人。每一个造罪的人，他的灵魂都在地狱里受苦。譬如本来用火一烧，可以把他烧死的，或者用刀一斩，就把他斩死了，虽然斩死却不知道痛苦，有什么痛苦，他也不知道。那么在地狱里，死是不是就不知道了呢?也是不知道。可是随着死，随着又生，死了然后又活了。

　　怎么活的呢?地狱有两种风，这两种风叫什么风呢?叫“巧风”。为什么叫巧风呢?因为这个风太奇怪了。怎么说呢?这风分成两种，一种是臭风，一种香风。臭风把人一吹，人又活了;活了，就很丑陋的。而香风一吹，把人吹活了，相貌就很圆满的。可是受罪的人，多数是用臭风来吹的;升天的人，就是用香风来吹的。当香风一吹，相貌就生得圆满，升到天上去了;而臭风一吹，相貌就生得丑陋，像阿修罗似的，他这个面上七八家子都搬到一起，做合股公司了，你说丑怪不丑怪?像这样臭风一吹，又吹活了。所以无间是死了又生，生了又死，没有间断的苦。

　　无间地狱的周围，有一万八千里这么大的一个城，这狱墙高有一千里。所以地府里看不见太阳，因为那个墙太高了，把太阳都给遮住了，因此地狱里是黑暗的。但是幸亏还有火，凭这火，你还可以看见一点东西。不过，这个火是一种业火，把你烧得皮开肉烂，烧得很厉害的，令人受不了这种的痛苦。

　　我们人现在想一想，如果真是到那个地方，你说这怎么办呢?在那个地方，一时一刻都不自在，那真是不自在!不自在!真正不自在!这个城墙都是铁造的，铁又坚固又冷;这就表示众生的业报太坚固了。到这个地方，心里就冷了──啊!在这个地方，只有受苦。哎哟!苦啊!苦啊!真苦啊!所以争名的心也没有了，夺利的心也没有了;什么心都没有了，谁打你一巴掌，也觉得比这火烧的还好得多;踢你一脚，你觉得还没有被狗咬的那么痛。所以那时候你知足了，生出一种知足感。

　　这个城上面的火，就烧得通到城下边;下边的火，又通到上边去。又有铁蛇、铁狗在城的四角，每个城角有一只大狗，城有一千里，这狗就有八百里这么高，每一只狗的头上，又生出八个头;每一个头上，又有八只角。铁狗有犄角，好像牛似的，这八个头，共有六十四只角;这六十四只角，当它头一晃，来回这么一搅，就变成火轮，就变成刀轮。所以碰见哪个罪人，就用角把谁给捅坏。这长犄角的狗，谁看见过这一种的怪物?若没有看见过，那可以去看一看，可是看一看!就回不来了。不错，一去就无踪了，永无出期。

　　到这种地方，不像看电影那么好看的，说是你看完了，可以回家;这看完了，就没有家回了，也就是没有自由了。铁蛇、铁狗在这狱墙上边，东跑西跑，来回互相跑。这狗和蛇，不单会咬人，口里还吐火，身上也有火。那身上的火，烧得这火狗身上又腥又臭，谁一闻到那股的腥味、臭味，会把五脏六腑恶得都要吐出来。你看!这个滋味，真是不好受。所以不要说去看，你单单现在想一想，那都是很不自在，很不好受的。

违背造化功能，要堕地狱！（宣化上人）

宣公上人◎一九九四年一月九日
开示于法界圣城

修行要断欲去爱

修行要怎么样呢？先要去欲断爱。就是人与人之间，也不可以太远，也不可以太近。你太远了，这是没有人缘；你太近，又感情用事，也不能修行。

所以，人与人之间必须要保持一个距离。不论男的、女的，切记不可以同性恋。出家人、在家人都不可以有这种行为。如果有这种行为，将来一定堕地狱的。无论你再有学问、再有地位，你一有这种行为，是世界所不能允许的。

为什么呢？因为你违背造化的功能了，违背阴阳、违背这种经常之道。所以，无论任何人，若有这样的行为，要赶快改过；不改过，将来一定堕地狱的。

同性恋是亡国灭种的行为

尤其同性恋这种行为，是亡国灭种的行为。怎么叫亡国呢？一有同性恋，他不爱国家了，这国家会亡的；一有同性恋，不会生小孩子了，这就灭种了！这种亡国灭种的行为，是法律所不容、天律所不容、地律所不容的。所以有这种行为，无论你是什么人，将来也都要堕地狱的。这一点，我们每一个人都要知道！

我们人不要不知道做人的本份，连畜生都不如了！你看畜生也没有同性恋的，说把同性的老鼠圈在一起，牠也就同性恋，那是你逼着它搞同性恋的。所以这是违背造化的功能了，这是不对的。

我们修道的人，一定要做个正常的人，不要做一个心理变态的人，要有正知正见才能修习正法；你没有正知正见，是不能修习正法的。谈到这一点，你差之丝毫，就谬之千里啊！所以我们大家在佛教里头，无论如何不要犯这个错误。

问：上人！弟子有一个关于同性恋的问题。现在美国社会同性恋的人，男人跟男人结婚，女人跟女人结婚，所以生不出小孩子。就去领养别人的小孩，说他们夫妇还是可以有小孩，这是违背天道的行为。请问上人，这对于将来社会前途的影响怎么样？

上人：那国家也会没有了，人类也同归于尽了。所以这是一种妖魔鬼怪在作怪，他令人不正常，将来都同归于尽了！等到世界每一个国家都许可同性恋，那世界就完了，毁灭了！

所以我们若没有正知正见，不单不是个人，连畜生也不如了！所以我们切记切记要知道哪个是正确的，哪个是不正确的。做人你要知道什么是正确的，什么是不正确的，然后才能做一个好人。

同性恋是错误的

同性恋，这属于违背造化的功能，也是一种邪淫的行为。邪淫在佛教里是不许可的，杀、盗、淫、妄、酒，这五戒是必须要遵守的。如果同性恋全合法了，那世界人类就都没有了。

为什么会没有呢？这都遭天谴了。现在这个同性恋，是由某某教影响，所以有这一类的人。本来这一类的人，都是销声匿迹的，即使有，他也不敢公开来提倡。现在到末法时代，什么怪现象都现出来了。所以有这种人公然就示威、游行，争取合法化，这简直就是末日的一个预兆。

我们大家要知道，若人人能认清这个错误，人人寿命或者会长一点；如果不然呢，大家都是一起同归于尽，都会招劫的。因为现在这个世界上颠倒阴阳，简直都不可说不可说了。我们人还觉得这是个不错的时候，这未免都是一些狂人了。

宣化上人：地狱不空誓不成佛为什么叫地藏呢？

编者按：《地藏经》又被称为《地藏菩萨本愿经》，经中记录了地藏王菩萨救母的孝行，大悲大愿和诸佛菩萨的见证，地藏菩萨誓愿不可思议。在所有经典之中，教理浅显易懂，又不需他人来传授的，唯有此部《地藏菩萨本愿功德经》。

　　为什么叫“地藏”呢?

　　因为地能生长万物。“藏”是宝藏，一切的宝藏都在地里边。这个藏，也可以说是藏起来，就是隐藏起来，一切宝藏万物，都可以在地里埋藏起来。又有无量无边这么多宝藏，在地里边任人去发掘;而这一位菩萨，就像大地一样，能生长一切万物。

　　谁要是相信这一位菩萨，就可以得到其中的宝藏。

　　这个宝藏，要什么都有什么;名贵的如：钻石、金、银、琉璃、玻[王+梨]、砗磲，无所不具，什么都有的。如果你得到一块大钻石，有三百磅那么重，那就成了世界第一大富翁了。我方才说三百磅，很多人都笑了，他们认为是太大;其实这是最小的一块，太大的，你是拿不动的。

　　现在再讲一讲“地”字。“地”有十种的意思，但这十种的意思，也无法讲完“地”的功能，不过我讲一个大概。

　　(一)广大。你看地是不是广大?有人说：“法师你不要讲了，这地广大的意思，人人都知道，你何必要讲?”人人都知道，我更应该讲，让大家知道得更多一点。

　　(二)众生依。所有的众生都依靠地而生。你说!哪一个众生不是在地上活着?没有能在虚空里头活着的。

　　(三)地无好恶。地没有所好，也没有所恶，它不会选择地说：“哦!你这个众生，我叫你在这个地方;那个众生，我不要你。”没有!无论是好的众生、坏的众生、善的众生、恶的众生，老虎也在这个地上，梅花鹿也在这个地上，仙鹤也在这个地上，所有的众生都在这个地上，依靠这个地，并且它还不生一种好的心，也没有一种恶的心。

　　有人说：“那我懂，这个地根本没有知觉。”你知道它没有知觉吗?地的知觉，不是我们的知觉所能知道的;地也有它的知觉，地也是众生之一。

　　(四)受大雨。天降下再大的雨，地也能承受。

　　(五)生草木。

　　(六)种所依倚。种是种子，一切的种子也都埋在地里头。

　　(七)生众宝。地里头有很多宝贝。这个本来应该不讲的，讲了，你们人人都想去取宝。 (八)产诸药。一切的药品，都是从地里头产生出来的。

　　(九)风吹不动。这个地，风是吹不动的;再大的飓风，也不能把地吹动。地震呢?那不是风吹的。

　　(十)狮子吼不惊。狮子一吼，什么众生都怕，但是地不惊。

　　地有上列十种的意思，所以地藏王菩萨就用“地”来代表他的名字;因为具足上列种种美德，所以这位菩萨叫“地藏”。

　　来源：宣化上人开示

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