名号集|听到此佛名号,此生将成为你在轮回中的最后一世
顶礼、供养、皈依北方沉香世界出有坏应供正等觉月光如来
听闻此如来名号者将获得“灭生加持”三摩地,如果安住此等持中,能目睹尽恒河沙数的无数佛陀,受持他们一切所说,想听什么法、想说什么法都能听到、能讲说,这完全来源于此佛的愿力。听闻此名号者成为最后有者,能讲经说法。
出处:《诸佛菩萨名号集——宝珠鬘》
作者:麦彭仁波切 著,索达吉堪布 译
注释:什么是最后有者?有哪两种最后有者?
七部《阿毗达摩论》当中的《双论》(Yamaka)记载佛陀说有两种「最后有者」(pacchimabhavika),即:到了最后一生的人。其中一种是肯定的最后有者,另一种是不肯定的最后有者。
所谓肯定的最后有者乃是确定会在那一世证悟阿罗汉果的人,如舍利弗尊者、目犍连尊者、两家尊者(Bakkula Thera)、僧吉帝尊者(Savkicca Thera)。
当两家尊者还是婴儿时,他的褓姆在一个吉日带他去河里洗澡,却不小心弄到他掉入河中,被河流冲走了。有一只鱼把他吞下去,然后游到波罗奈城。在那里,该鱼被一位渔夫捕获,卖给一任富翁的妻子。看到该鱼时,她感到很有兴趣,想要自己煮,就亲手把该鱼的肚子剖开,而看到鱼的肚子有个犹如金像的婴儿。不孕的她感到很高兴,心想:「我终于得到了一个儿子。」两家尊者能够被鱼吞了之后依然活着是因为他在那一生必定会证悟阿罗汉道智的缘故。
关于僧吉帝尊者,当他还在母胎里时,母亲就死了。人们就把她的尸体放在火葬堆上火葬并用叉刺她。那婴儿被叉刺伤了眼角而哭了起来。那些人想婴儿必定还活着,所以就把尸体抬下来,剖开其腹部。他们把婴儿交给他祖母养育。七岁时他出家为沙弥,证悟了阿罗汉道果及四无碍解智。僧吉帝尊者能够在母亲死后依然在胎中不死也是因为他在那一生必定会证悟阿罗汉道智的缘故。
另一种「最后有者」是会再改变的,例如大财长者子(Mahadhanasetthiputta)。有一次,佛陀看见一对年老的乞丐夫妇,就露出微笑,因此阿难尊者就请问佛陀为什么微笑。佛陀告诉他说:那对乞丐夫妇当中,丈夫名叫大财长者子。如果他们在早年时修行佛法,丈夫将会证悟阿罗汉果,妻子会证悟阿那含道果;如果在中年时修行佛法,丈夫会证悟阿那含道果,妻子会证悟斯陀含道果;如果在晚年初期修行佛法,丈夫会证悟斯陀含道果,妻子会证悟须陀洹道果。但是他们却一直蹉跎到沦落为乞丐,现在已经太老也太虚弱而不能修行佛法,他们错过了修行佛法的时机,也就无法证得任何道果。
另一个类似的例子是阿阇世王(King Ajatasattu)。他原本具备了足够的善根,能够在听闻佛陀开示《沙门果经》(Sammabbaphala Sutta)时证得须陀洹道果,然而他却没有证得道果,因为他不能在杀害自己的父亲之前就先遇到佛陀。
根据列迪长老的解释,大财长者子夫妇与阿阇世王具备证悟的潜能是因为拥有足够强的智慧种子,但是由于缺乏足够强的善行种子,他们不能在适当的时机遇到佛陀,而错失了解脱生死轮回的机会。
所以,对于某些禅修者而言,他们确定将在未来某一世证悟阿罗汉果,但是对于某些禅修者而言则不一定,情况还可能会改变。因此禅修者需要观照未来世的名色法为无常、苦、无我,以培育厌离它们的厌离随观智。当这种观智越强时,禅修者就能越早证悟阿罗汉道果,甚至就在今生。例如有些禅修者在修行缘起时观到自己还会有四至五个未来世,但在修行观禅一段日子之后,则见到自己未来只有一两世,因此对于这种人,未来还是会随着因缘而改变的。
——帕奥禅师《正念之道——〈大念住经〉解析与问答》
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