平常心---国学六法（62）

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二、平常心

有人问睦州和尚：“我们每天都要穿衣吃饭，真够俗的。怎样才能超脱这些呢？”

睦州回答说：“穿衣吃饭。”

那人大惑不解：“我不懂您的意思。”

睦州又回答说：“如果你不懂我的意思，就请穿衣吃饭吧！”

那个人的问题，是想摆脱平凡的生活。睦州的回答呢，就是让他从平凡中求不平凡。因此佛家说，烦恼即菩提，生死即涅槃，不是烦恼之外另有个菩提，生死之外还有个涅槃。菩提就在烦恼之中，涅槃就在生死之中。迷的时候是生死烦恼，悟的时候就是菩提涅盘。

平凡中有伟大，这就是禅的开悟。

因此禅宗又讲平常心、平常事。普愿和尚说：“平常心是道”，这一句话，就回到了中国传统。中国传统就主张“人伦日用即道”，道就在老百姓最普通的日常生活中。

平常心，这是以禅清心要培育的第二心。

在禅宗看来，成佛就在平常心，平常事，不在刻意做秀，也无需轰轰烈烈。禅宗因此提出一个著名命题：“担水砍柴，无非妙道”。

还有比担水砍柴更平常的事吗？但是，就在这看来最平常的事情中，却充满了禅的妙道。关键是看你能不能悟道。悟道之前是担水砍柴，悟道之后还是担水砍柴，但是大大不同的是，悟道之后的担水砍柴，才有意义，才有价值。就像部队的政治工作者对农村来的炊事班新兵进行革命传统教育：参加革命队伍之前是养猪种菜，参加革命队伍之后还是养猪种菜，但有了革命觉悟再养猪种菜，就更有意义，更有价值。这也就是禅家经常讲的，在我们迷时，山是山，水是水，在我们悟时，山还是山，水还是水。

因此禅宗说“随所住处恒安乐”， 随遇而安，触处生春。该干啥就干啥，在随处点发中获得心灵的开悟。心灵开悟，禅心光复，就时时处处都能了悟佛理。你瞧唐代高僧大珠慧海禅师的答问录：

问：和尚修道，要用功吗？

答：当然要用功。

问：怎样用功？

答：饿了就吃饭，困了就睡觉。

问：但是一切人都这样啊！他们的吃饭睡觉也和您一样，是在用功吗？

这位是在讽刺大珠。心想你也太能对付我了，如果用功就是吃饭睡觉，我还用得着专门向你请教吗？我倒要清楚清楚，你的吃饭睡觉，和一般人的吃饭睡觉有什么不同。

大珠回答：不同。

问：怎么不同？

答：他吃饭时不肯吃饭，百种盘算；睡觉时不肯睡觉，千般计较。（《景德传灯录》卷六）

同样是吃饭睡觉。悟道者就是踏踏实实地吃饭睡觉，老老实实地说话办事，平常心，平常事中体悟人生道理。没悟道的人呢？胡思乱想，心浮气躁，结果饭也吃不香，觉也睡不甜，他就失去了自我。

赵州禅师的答问录也有异曲同工之妙：

一位刚刚出家的僧人问赵州禅师：“我刚刚进庙，请您多多指教！看看我应该做些什么？”

赵州问他：“吃粥了吗？”

僧人回答：“吃了。”

赵州吩咐：“洗碗去吧！”

这位僧人顿时大悟。

还有一次，也是新来的僧人向赵州请教。

赵州问：来过这里吗？

答：“没来过。”

赵州吩咐：“既然没来过，喝茶去吧！”

另一位过来请教。

赵州又问：“来做这里吗？”

答：“来过了。”

赵州同样吩咐：“既然来过，喝茶去吧！”

寺院的主管听了很纳闷，就问赵州：“怎么来过的您让他去喝茶，没来过的您也让他去喝茶？”

赵州立刻招呼：“主管！”

主管回应：“在！”

赵州：“喝茶去吧！”

（《指月录卷11·赵州》）

僧人们本来热切地想从大珠和赵州这样的高僧那里得到深奥的佛理。但是在禅宗看来，越是复杂离奇就离佛理越远，佛的本事就在于复杂问题简单化。于是大珠和赵州才用最简单的回答来启发他们。

吃饭、睡觉、喝粥、洗碗，喝茶，这不是最平常、最简单的日常生活吗？然而悟道，就在这平常简单的日常生活中。

装腔作势，故弄玄虚，耸人听闻，标新立异，玩儿深沉，作秀，这都违反佛家讲的“八正道”。人生很多事，其实就那么简单。记得王蒙说过：真理往往都很平凡，也不那么惹人注目，荒谬绝伦的忽悠才吸引眼球。你说人都要死，人家会说你“废话”，你说有长生不老药，立刻很多人就围了过来。你说人要吃饭才能活着，人家会说你“弱智”，你说人不吃饭也能活得很好，立刻就有很多人喊你“大师”。

禅宗讲平常心，平常事，要求我们既不要哗众取宠，自命不凡，故作惊人之语，又不要心为物役，舍本逐末，丧失自我。因此，以禅清心，既要我们清除傲慢的虚荣心，又要求我们培育一颗清净心，不被种种诱惑和刺激所左右。

清净心，这是以禅清心要培育的第三心。