与Q`uo对话之十三：悲悯与超越恐惧

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亚伦/Q`uo对话之十三

1993年1月19日

主题摘要：通过变得聚焦于爱，防御小我的本能需要就会逐渐减少。接着，智慧和悲悯将会指引我们。通过保持不断觉察到一切事物都属于造物者，我们可以证实自身的价值。这次转生中的一切美妙事物便都是我们的。

（这次集会开始之前有一段调音和冥想。）

亚伦：我是亚伦。我希望你们能够如我看到这个房间一样地看到它。通过这三天时间，越来越多的光放射出来了。在我看来，这个房间是位于这片风景之中的一个小小的太阳。

在我们已经完成的这过去两天时间中，当Q’uo和我对你们谈话的时候，你们只能够处理这么多的内容。很明显，我们可以无止境地谈论这一点。如我们已经说过的一样，各种问题已经在你们每个人的想法中升起。对于你们当中的一些人，他们有一种感觉：“我有一个问题，但是，也许我并没有做好准备询问它；我无法足够清晰地用语言将其表达出来”，或者‌‌“如果我听得更仔细，我就会知道答案了”，或甚至是‌‌“我已经在某个层次上知道答案了，我不必提问了。”

这全都是没问题的。然而，也许今天最为有帮助的方式是从听取自过去两天工作中衍生出来的拓展性问题或想法开始，而不是从听取你们的一个团队问题开始。你们的发问过程是一个澄清你们想法的方式，也是一个向我和Q’uo更加清晰地表述你们最需要听到什么的方式。

你们有些人对过去两天中已被建议的内容有某种苦恼，他们有某种说不清的模糊的不舒服。我鼓励你们尝试将其清晰表达出来。通过同时对让你觉得舒适的事物和觉得不舒适的事情的表达，真正的问题就会浮现出来。那就是全部了。

（接下来是一段团队分享和讨论时间。）

亚伦：我是亚伦。我们将在今天更多地聚焦于悲悯而不是相互依赖，你们可以接受吗？我想我们已经非常充分地探讨了相互依赖。你们如何深化对这位你之所是的、确实返回到恐惧之中的存有的悲悯呢？将此作为一个焦点，你们可以接受这个焦点吗？我想知道我的兄弟/姐妹Q’uo是否对于这一点有任何要补充的吗？这就是全部了。

Q’uo：我是Q’uo。再一次，在一切万有的太一无限源头和终点的爱与光中致意。

的确，我们确实感觉叫作亚伦的实体和我们已经探讨了大量资料。对于你们进行许多思考而言，这已经绰绰有余了。言语是非常有帮助的，不过，只要有言语，就会缺少与造物者——祂的名字就是爱——合为一体的直接知觉，或者与直接知觉存在距离。这爱是一个已经创造了力量的名字。祂的本性已经降临于显化的所有层次并构成了你的精髓与核心，那爱已经被转变、被塑形，或者，如果你以带着偏见的眼睛来看的话，爱已经被扭曲并弯曲进入你们每个人所体验的想法和感觉的每一个部分了。

当你们聆听我们的言语时，请了解，和你们一样，我们无法讲述或表演这个纯然集中的动作。借由某种方式，每个人在灵性旅程中所感知到的一而再、再而三的失败加总起来，结果就是一场学会去爱的奇迹；尽管有每一次失败的感觉，也许正因为如此，你发现自己来到了你之前从未到过的地方：你更有能力、更敏感地看到了自己的脆弱和不完美。

当我们来到这次集会的尾声，谈论悲悯的时候，我们请你们每个人停止思考，去接纳在我们前面、也在你们前面的奥秘，接下来，我们请你们加入我们一起转身面向这奥秘。凝视它。感受无限奥秘那令人惊叹的荣光和威严。那儿，就在那份觉察中，蕴含着拥抱脆弱性的保护。在那奥秘的阴影中，蕴含着爱的无限财富，即使是那个最受苦的你，即使在最黑暗的时刻，它都会抚育你。

这悲悯并不来自言语。如此多的言语仅仅是为了让转世中的自我靠近理则、靠近在言语之外的爱。因此，使用我们所有的这些言语吧——这些言语已经为你的情境与进程提供了帮助并使其变得清晰，还帮助了定义这个在与太一无限造物者的共生关系之中变得独立的过程——但是，接着就去发现悲悯吧，让我们转向至高者的至圣所[如这个器皿会说的一样]，并邀请那早已存在的合一觉知。

我们现在愿将麦克风转给名为亚伦的实体。我们是Q’uo。

亚伦：我是亚伦。昨天我们定义了悲悯——一个相当冷淡和客观的定义。如Q’uo已经指出的，言语仅仅提供了概念，而非经验本身。谈论悲悯并用智力来探查它，这并非体验悲悯。

我亲爱的朋友们，当我说完全的悲悯、完全的联结与无防卫性是你真实的本性时，你们理解我的意思吗？当然，你们并不总是体验到它。你是人类，成为人也是你的本性的一部分。但你是神圣的。怎么可能是其他的呢？

我曾描述你们为穿着尘世衣服的天使。这些尘世衣服对投生体验而言是必须的，就好像一位宇航员需要一些配备来保护他免遭地外环境的侵袭，为他提供安全的气压、用来呼吸的空气、或免于极端温度的保护。因此，你的身体为灵性提供了一种情境，灵性能够用一种半保护的方式在其中移动。纯粹的灵性体无法居住在这个地球上。当作为人灵的家的肉体被割伤时，它就会流血。当情绪体被敌意的言语攻击时，它会感到痛苦。

的确，我们在此返回信心，返回到此次投生经验中你的信心当中，返回到这已被证实的信心的深化中：我就在我所需要在的地方，同时带着“它是幻象”以及‌‌‌“我必须怀着尊敬对待这个幻象”这两种觉知而在其中工作。也许尊重就是一个关键词。当你尊重肉体、情绪体和心智体时，你就会在遭遇痛苦时，对这些身体的退缩更加不带有评判。

你们已经听我反复说过，你们是来这里学习爱，无条件的爱，它无法在人类形体中被完美地学会，但是你们可以尽人类所可能地靠近它。作为一个整合的整体，你正在学习，而高我/灵性体也正在学习。灵性体要知晓它的完美是很容易的，如果它从未看到不完美，它有什么机会来练习不评判和无条件的爱呢？因此，灵性体进入到这间肉体的房屋中，它与情绪体和心智体结合在一起，这样它就可以练习不评判和练习无条件的爱——针对那些先前被评判并发现有所缺陷的事物。

你们正居住于其中的幻象中的一个是：所有你对另一个人的反应实际上是对自己的反应，这是你们很少看到的。这是一个无保留的表述：所有你对另一个人的评判都是你对在自己身上被感知到或显化出来的那些缺陷的评判。你可以评判另一个人的不耐心，虽然你并没有表现出不耐心的特性；但是在你心中的某个位置，你感觉到不耐心的升起，因此另一个人的不耐心被评判了并被发现是令你不安的。

在这个圈子中，有任何人从未感到过怨恨吗？有谁从未感到过贪婪吗？你们能看到所有这些令人不适的情绪是怎样的礼物吗？它们是恒常的催化剂，它们提醒你：发发慈悲吧。这并未暗示、默许那些无技巧和有害的行动和言语——它们是对情绪的反应——而是你们只能通过重复地体验与工作那升起的事物而找到无条件的爱和不评判，而那升起的事物就是你自己身上已经被评判的事物。

昨天Q’uo谈到了小我的价值。它的价值不仅仅是提醒你们在过马路时小心汽车。自我的幻象本身对你的成长和无我的实相一样地至关重要。两者是彼此的一部分，两者之间没有矛盾。如果你想要上学，必须要有一所学校、一个去上学的生命和许多老师。这就是你的人生递到你手中的事物了。

当你重复地进入到那些导致恐惧升起、穿起盔甲、渴望去防御的情境时，你不是通过尝试去摆脱它们而越过那些恐惧和有害的反应，而是通过提醒你自己：“我可否对我所是的这个存有怀有悲悯呢？”

有一个关于一位西藏圣者密勒日巴的精彩故事。他坐在他的山洞入口处冥想，据说，愤怒、暴怒、恐惧、贪婪的魔鬼出现了。它们是可怕的生物，它们发出一种腐烂的臭味。它们悬挂着血淋淋的刀剑，它们的身体是由腐烂的肉和骨组成的，它们发出一种令人恐慌的可怕声音。密勒日巴看了它们一眼说：‌‌‌“进来吧，来坐在我的炉火边。”它们说：‌‌‌“你不怕我们吗？”“不，”他回答说，‌‌‌“你们可怕的长相仅仅提醒我注意去发发慈悲。来吧，坐在我的炉火边上。”

这个器皿问了这个问题，她如何才能保持这种她感觉到的开放性呢？她如何才能保持不设防的状态呢？在每一次防御出现的时候，一个人并非保持不设防，而是单纯地注意到防御的升起与恐惧的升起，并说：‌‌‌“哦，你又来了。恐惧来了。来，坐在我的炉火边。”你的关系将持续不断地激发恐惧和一种去防御的渴望。你无法通过否定它或通过希望它离开而摆脱那种进行防御的需要，也不是通过评判它并说：“我不应该感觉到它，我现在应该更佳地知晓。”你通过拥抱那个小我、安慰它、注意到恐惧并邀请它坐在炉火边而超越那种需要。你无法超越你尚未接纳的事物。要超越小我，你必须接纳小我。

唯有在那个时候你所是的真实显化才会出现。你是神圣的。这神圣性努力不断地表达它自己，但是它经常被你基于恐惧的反应所压制。当你学习去直视恐惧时，你无需害怕恐惧，你发现你不必去创造那个不设防的姿态，它单纯地、自然地对你浮现。你不必去搜寻联结。你体验到你真实的联结，因为对那种体验的阻塞物已经——我不会说被移除了——被放在一边了。就好像一群人堵住了你前方的道路，如果你跺脚并说：‌‌“别挡了我的路！”他们会嘲笑你。但是，也许当你向他们微笑着说：‌‌“请问我可以通过吗？”他们可能会让出道路。

作为一个过程，就是用这种方法你学习去保持你的心的开放。保持心的开放不是一个事件，而是一个过程。每一次你进行这个过程，你就会变得对它更加熟练一点，当你看到从什么地方你邀请恐惧进来了，接着挑战恐惧在场的权利并再一次只想要摆脱它时，你会更熟练一点。你单纯地说：“这就是恐惧。坐在我的炉火边，但我不会对你做出反应。我无需对你做出反应。”——此时，你会更熟练一点。

在体验恐惧与需要去分离或防御之间有巨大的差异，分离和防御是对恐惧的反应。在你自己内在查看那个过程，你将知晓如何去经验它，邀请它坐在炉火边而无需去对它起反应。当你看着这个陷入一种恒常的混乱之中的人类时，你对自己的悲悯就会加深了。当一个情况被解决并感到舒适，但一个新的情况又出现了，创造出新的不适。现在，你如何能不拥抱自己——这个乐意进入此生的混乱来服务、学习、成长的勇敢的你？这样，你的恐惧就不再是一个反应和防御性的提醒者，相反地，当你看到恐惧的升起时，通过你熟练地工作它的升起，你创造了一种新的模式、新的习惯。看到恐惧的升起变成了一个对悲悯的提醒。

那悲悯就是去成为不设防的关键了，允许着你自己与你生命情境中的人们的完整联结。当那个层次的悲悯在你与自己的关系中表达它自身的时候，它很容易转移给其他人。然后，唯有在那之后，那个小小的小我才会开始消融。接下来，另一个人的恐惧被视为与你自己的恐惧没有区别。没有任何要去防御的东西，因为没有任何东西不是你的一部分，没有任何东西能够真的威胁你。慢慢地，你学会以那种方式对另一个人打开你的心：这是我们的恐惧、我们的痛苦、我们的悲悯。在这个位置，大脑停止指引你的各种选择，心带着它深深的智慧和固有的悲悯，带着智慧和爱做出选择。这是一个至为美妙的过程，一个让我惊叹的过程。

我想在这里将麦克风传递给我的兄弟/姐妹Q’uo。这就是全部了。

Q’uo：再一次，我们与这个器皿在一起。我们是Q’uo。

一个视觉化的观想可以让我们要说的内容更清楚。我们想要你们和我们一起想象你的灵性自我显化出的房屋。你们居住在一个高度重视自由的文化中。对自由意志的尊重，这是最高的世俗伦理。因此，你一开始就在你的房屋门上张贴着：‌‌“我拥有自由意志”或者‌‌“我拥有我的权利”。然而，这个房屋有一个更高的楼层。这个房屋的楼上大门张贴着一个不同的说明。它说：“尘世和其中所充满的都属于上主。”^[1]

 [1] 出自圣经诗篇24:1。

这个你所知道的房屋的楼上就在无限造物者之中，而无限造物者就在它之中。它知道一切事物都属于造物者。花时间与这个觉知在一起。如果你只进入一会儿，那就爬上楼梯到二楼，并坐在你自己的慈悲之椅上，接着向万物的意识开放吧。当你爬下楼梯来到你日常经验的房屋底层时，你将发现在你前门上的标记改变了，它说：‌‌“我是值得的。”

我的朋友们，你值得收到一切的好东西；而如果你没有收到一个好东西，你仍是值得的。只是你的那些被粗暴经验所擦伤和磨损的感觉和情绪才传递无价值感。这是一种虚假的传递，不要接受这种传递，而毋宁知晓你的价值、你的美好并感觉悲悯自然而然地从你留在二楼的那部分之中升起。

我们只能感谢和祝福这个圈子中的每一个灵魂。这对我们是一种怎样的荣幸呀。我们在太一无限造物者的爱与光中向各位道别，并将麦克风交还给名为亚伦的实体，好让这位睿智的老师也向各位道别。我们是你们知晓的Q’uo原则。Adonai。Adonai。

亚伦：我是亚伦。在我们下次会面之前，我可以给你们一点家庭作业来进行练习吗？观察恐惧的升起。尽可能清晰地看到这个过程。首先，有一种对那份被感知到的威胁的意识感。你可以将其感觉为在肉体中的腹部、喉部和其他位置的紧张。你可以用‌‌“紧张……紧张……”来注记它。如果它是一种在感知上看得见或听得到的威胁，知晓这看见和听到。从那份被感知到的威胁，一种恐惧感升起。然后，防御的需要就出现了。看见那种去防御的需要和恐惧本身是不同的，非常仔细地查看它。防御的需要是对恐惧的反应。恐惧是如此令人不舒服的。有一种去摆脱恐惧的渴望，而从那种反感中升起的要么是防御的需要，要么是将恐惧投掷到另一个人身上的需要……还有愤怒、怨恨、指责。将这位睿智的老师密勒日巴带入你的心中。当你看到恐惧升起的时候，非常实际地拉起它的手并说：‌‌“恐惧，进来坐在我的炉火边”。就那样就好了。开始观察：这份觉知起到了什么作用；不是恐惧，而是对恐惧的恐惧导致了你的防御并因此将你拉入到这种不健全的相互依赖性之中。非常仔细地注视它，甚至去记笔记，如果你希望的话。在意识中进行这项工作就好像做实验一样。

作为第二步，注意到有时会不情愿去做这项工作，注意到甚至在你已经向自己证明你可以让恐惧消散并保持开放的时候，在某种程度上有时还是会有一种渴望不去这样做，你的一部分觉得：‌‌“我没有做好准备去负责。虽然我想要去爱和感觉到联结，我不确认我这一次准备好做它了。我的一部分希望去责备并想要继续这种无技巧的相互依赖性，而不是进入那种生动而有爱的共生关系中。”

这种想要继续那些陈旧而又不健全的模式的声音是什么声音呢？你能够看到小我在踢打和尖叫吗？你能对它微笑吗？你越害怕你的小我并努力用评判来赶走它，你就会允许它变得更加坚固。当你对着它微笑并一样地说：‌‌“哦，你又来了。来坐在我的炉火边”，接下来，这就会允许你向着你所是的灵重新开放了。

我建议并希望你们用这个方式练习，当我们下一次相聚的时候，希望你们与我分享你们的发现。容我同样请你们将我昨天提供的图像留在你们脑海中吗？你们都是灵性的战士，在这条宏伟的道路上，你所走的每一步，你成长的每一小步，在所有层面上都有非常众多的深情的存有对你的勇气鞠躬，并在你的道路上撒下花朵。这样说并不是为了膨胀小我或让你感觉你作为一个个体是特别的。所有的存有都是特别的，并且，在整个宇宙中没有任何事物比越来越开放地进入到个体灵性(所具)的爱中更有价值了。

我再一次感谢你们允许我与你们分享我的想法。请记住，拿取有用的事物并将其他的扔掉。我的爱与你们同在。这就是全部了。

---

Translated & reviewed by T.S. & cT.

(V) 2019 reviewed by April

翻译出处：爱与光之图书馆选集十七

英文出处：

https://www.llresearch.org/transcripts/issues/1993/1993_0119_draft.aspx

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「我们感知到的不完美，当它们带来恐惧时，会阻碍我们知晓造物者和我们自己。凭借存在而非行动，这些恐惧就可以被视为幻象。于是，我们便找到了更深层的自我接纳，并在与他人以及自身关联的过程中变得更为熟练。」（文末有对亚伦的简介）

「在第三密度的经验中，我们拥有两个心智，一个属于智慧，一个属于子宫；以及四个身体，即物质体、情绪体、心智体及灵性体。它们协助我们丢掉那些限制我们表达神性的恐惧屏障。道途上的同伴总在近处。愤怒、恐惧及分离被温柔、慈悲与耐心所治愈。」

「恐惧之动力牵涉到心智体、情绪体、灵性体。释放恐惧的自由可通过觉知、信心、奉献和慈爱的练习而实现。道途上的帮助是可得的，可来自内在或外在层面。」

「有一种禅、关于跟恐惧一同工作。它肯定一体性，通向自我的真实本性以及救赎，并通向对于感知上的限制的超越。借由理解责任是一个喜乐的礼物，没有技巧的选择可以用爱来面对。一些建议被提供给了那些害怕他们会侵犯他人自由意志的人。」

「通过变得慈爱与非评判，以及内在冥想凝视的疗愈练习，我们能够与愤怒一同工作。所有经历都是学习的机会。当我们学会信任该智慧，即带着爱和开放之心面对它们，我们的恐惧就会单纯地掉落。」

「真正的服务会让小我消融。紧抓式以及“我应该”式的服务是无价值感的症状。真正的服务之道既是一份礼物，又是一个反射。它是存在，而非行动。」

「真正的服务是爱、而非恐惧的显化。当自我与其他自我之间、服务者与被服务者之间的二元性消融了，真实的服务便出现了。负面能量是学习真正服务的伟大礼物，因为它们提供了一些最佳的机会让人朝着不评判、悲悯心和爱而前进。」

「对于“战斗或逃跑”这种模式的觉察是从恐惧中解脱的开端。对待恐惧的爱的反应包括三个阶段：恐惧升起；感到被攻击；把它当成一位朋友而非敌人那样问候它。随着我们接近第三密度末尾并变得具有心电感应能力，用爱来问候诸如恐惧这样的沉重情绪就会变得自然。亚伦提供了一些增加觉察的小练习。」

「第三密度的投生经验可以加速更高密度对信心与爱的学习。信心主要表现为敞开的内心，但如果助人的尝试未能达到所期望的结果，这颗心是可以关闭的。区别悲悯心与互相依赖可能是困难的。然而，真正的悲悯心并不需要控制。」

「不断服务和祈祷的动机提出了一个主要问题，涉及与自己在投生状态中的人性和不完美交朋友，借此恐惧可以成为悲悯和联结的催化剂，并促成从相互依赖到共生的转变。通过信心与爱的练习，我们可以找到灵性的自由以及与一切的联结。」

「活在服务中的人生是具有挑战和微妙之处的。有爱地关注自己的选择将会揭示那些植根于恐惧的不熟练选择。这场从恐惧到爱的旅程有许多将痛苦转化为喜悦的中途站。」

「我们的自然状态是具备悲悯心和友爱仁慈的。对我们自然状态的觉察是从相互依赖走向富有悲悯心的共生关系之关键。三种沟通方式被提供来帮助我们走向我们的自然状态。一种能量练习被提供。」

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