证得空性等于证得佛果吗?
当我们讲到空性与智慧的关系时,空性包含智慧吗?
答: 空性是对境,智慧是主体。好比我们可以以这个桌子为例作说明。我们可以说它是属于空性,但它没有心识存在的关系,所以我们不能说它有智慧。
空性与智慧的关系是这样的:具有空性的心识者就称为智慧,能认知空性者就称为智慧。一个是有境,一个是对境;一个是主体,一个是客体的关系。
一般而言,我们说诸法的本质是空性,而我们的本质也是空性。但当我们单讲空性时,它其实并无法完全代表我们的心。此外,当我们说证得空性时,它与我们实际上所证得的佛果是一样的吗?
答:在法界胜义谛中,它毫无差别。譬如,桌子是空性,我们的心也是空性,所以在胜义谛上,它并没有差别。原因是就胜义谛而言,所谓桌子只是一种我们迷惑的显现。好比飞蚊症,我们的眼睛可能看到的桌子只是一种自己迷惑的显现。
在胜义谛上,桌子的空性与我们心的空性是毫无差别的,但在世俗谛上来说,这两者却是分开的。在世俗谛上,空性可以分成好几种,桌子、椅子等,均属于物质的空性,而我们的心则属于光明的空性。在世俗谛上,空性有物质与光明的分别,而在胜义谛上则无。
所以证得空性等于证得佛果吗?
答:我们可以说,证得空性便可以证得佛果。因为证得佛果最殊胜的法门,在智慧方面是对空性的了悟;而在善巧方面,则是对于慈悲的观修。所以空性与慈悲,也就是智慧与善巧。就像鸟的两个翅膀一样,鸟必须依赖两个翅膀才能飞翔,缺一不可。以上是就经教乘门而言。
而就密咒乘门而言时,则属于善巧的部分是生起次第,而智慧的部分则是圆满次第。所以我们必须依于生圆二次地才能成就佛果。
就空性而言,当上师向我们讲述空性的法义时,我们也会了解空性,譬如在资粮道和加行道的时候。但到了加行道的煖位时,我们才会真正产生对空性的觉受。而等到空性的了悟真正现前时,是在菩萨初地的时候。到了这个时候,空性的体悟会越来越增广,力量也越来越大。到了佛果的阶段,对空性的了悟便已达到完全透彻且不退转的究竟境界,这个时候便已证得佛果。菩萨初地就好比农历初一的月亮一样,是月亮最大最圆的时候,这时就称直为佛果。
一切万事事物的本质是空性,桌子也好、椅子也好,其本质都是空性。但依于主体对空性的了悟而分成资粮道、加行道、见道、修道、无修道等。譬如说,佛学中心做了一张法讯,我们没有真正看过它。但别人告诉我们法讯的内容是怎么样,于是我们在心里有谱,可以根据别人的描述,想像法讯里有什么法照、什么文字等。可是有一天当我们拿到法讯时,便真真实实的看到它。这是初地行者。前面只是一种我们对空性的揣摹,好比上师向我们讲解空性的法义,而我们在心里想像空性大概是怎么个样子等。它也像初地行者,远远看到了法讯,知道它是什么颜色、什么形状,而愈到前面,就愈看得清楚,就好像二地、三地、四地等的情形。等到最前面当我们清清楚楚的看见了每一个字、每一张图片时,就等于是证到了佛果一样。所以就法讯而言,之前与之后,我们不能说它有差别。它出现在众生与出现在佛的面前是完全一样的,不一样的是在看的人。之前我们仅能凭别人的描述加以想象,之后则是自己亲眼看到,并且证实了,这是不一样的。所以就客体的空性而言,它毫无差别,但就认知空性的主体而言,它有清楚与模糊等程度上的分别。所以也因为这个关系,而有初地、二地、三地、四地等证量上的差别。
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