仁焕法师：孝有两个概念三个做法
仁焕法师
法师曾亲近觉明、元音、慧参、清定、本焕、茗山、海空等十多位禅、净、密高僧大德，并得四位长老亲授传承法卷。
于弘法方面主要教导众生“以家庭伦常之道完善今生，以弥陀本愿之法横超三界”，以知恩、感恩、报恩为人生第一法，实践人间佛教。其开示深入浅出，通俗易懂，妙语风趣，契理契机。
孝有两个概念三个做法。第一个概念就是认识生命，第二个概念就是理解生命。认识生命：生命来自父母的恩德；理解生命：我们来到这个家族是来报恩的，不是来讨债的。生命就是这么认识和理解的。
孝顺的三个做法：理孝、事孝、心孝。
理孝，是理解老人的心，理解父母的恩爱。如何理解呢？父母对子女的爱是无私的，是无条件的，但是父母的教育有正面教育有反面教育。
正面教育就是鼓励子女，赞叹子女，让子女顺着正道走。
反面教育就是父母严厉责骂，严重的时候也打。那么不管是正面的反面的，都是因为爱子女才做的。
反面的教育，反过来能让子女成为刚强的人，伟人就是从反面教育成长起来的。这是理解父母的心，父母用什么方法都是为子女好。
事孝，就是在父母年老的时候，或者健康状况不良的时候，给父母提供生活条件，照顾好父母。如果在父母需要的时候没有去照顾，将来到你需要的时候，也一样不会得到你的子女的照顾。
这就叫做一环报一环。因为生命是有传承的，有什么样的父母就有什么样的后代。“龙生龙，凤生凤，老鼠生崽会打洞”也叫做“种瓜得瓜，种豆得豆。”如果你现在说：“为什么子女不孝顺呢？”那么你就要回想自己原来是否孝顺父母。
心孝，应该明白到，父母也是生死凡夫，人人有优点，个个有缺点。父母的最大优点是给了我们生命，如果他们所作所为有不对的地方，作为子女只有感恩优点，原谅缺点。如果子女去了解、计较父母的过，这就叫做亏大孝了。
事孝就是相当于一般般的孝，理孝是上等孝，心孝是无上大孝。愿望我们人人做大孝，个个做无上孝。不是我们要做，而是我们人人都需要做。
事孝是中等孝，理孝是上等孝，心孝是无上大孝。
现在社会上的道德教育，大部分都提倡以教育年轻人孝顺来治家，这个叫做治标不治本。孝顺重要不重要呢？重要，但是我认为家庭应该以德治家。
德，是针对老人来说。因为生命在家庭来讲是相连的，老年人是生命的树根，中年人是生命的树干，后代是生命的树果。如果单方面要小孩孝顺，我认为这个道理讲不通。
我认为关键在于老人，不是在于小孩。老人有德，后代就一代超一代；老人缺德，后代就一代不如一代。
家庭有问题，老人首先要想想自己是否有德，以及自己的教育方法是否对路。后代不孝顺，完全和父母、老祖宗缺少道德有关。如果老人没有道德，小孩怎么懂得道德呢？
生命代代传承，一家之中，老年人是生命的树根，中年人是生命的树干，后代是生命的树果，治家之本，首在树根，首在树德。
上行下效，子女不孝，根源在父母身上。
道德是老祖宗的修养，孝顺是子女的修养。我今天收到一个信息，大概是我们在座的同修发的，他的意思是说：“有孝顺自然有道德。”后代人有德，那应该叫孝德。古人说天德，是指老人的德。
为什么叫天德？天德是最高的，意思是说人年龄越大应该修养越好，因为修养来自生活的经验。儒家有这句话：“五十知天命”以我的体会来讲，到五十岁才知道天命已经很晚了，做不了事了。如果一个人能在三十岁以后就开始知天命，这个人绝对是统领国家的人。凡是知道天命的人，叫做有天德。
修养来自生活的经验，年龄越大，修养应该越好，愈知天命，方能称为最高的天德。
德和善不一样，好事和善事也不一样。做了利益人的事，有留名叫做好事，不留名叫做善事。如果做好事善事不是为名利而做，而且做了还被人诽谤刁难，他还是乐哈哈，他说：“因为我做不到位，所以人家才刁难，这是帮我消业障。”他不难过不悲观不上诉，还说是好事，还要感恩对方，这就是德。
怀名利之心行善，叫做好事；不为名利而做，做了被人诽谤刁难，还感恩对方，就是德。
在佛教来看怎样算有道德呢？有道的人就是智慧的人，有德的人就是觉悟的人。
中国文化都是重在讲道德，佛教没有道德两个字，因为佛教毕竟是古印度传过来的文化，佛教是讲“无上智慧，无上觉悟，无上慈悲”，三藏十二部就归纳为这三个道理。当我们开悟以后就可以把三藏十二部一口吞尽。
有德的人，有句话非常经典：“只有承受，没有偿还。”没有德的人，有一点风吹草动就暴跳如雷。所以无德就是没有能力做事情，缺德就是本来也有能力做事，但是偏偏做反面的事，做过分的事。
有道的人就是智慧的人，有德的人就是觉悟的人。
所以，无上智慧是规范自己，无上觉悟是原谅一切过，无上慈悲是平等供养。这就是最高的道德。
以爱心立家庭，以道德规范家庭，以感恩和谐家庭，以孝顺兴旺家庭。
编辑 | 薏妃
审稿 | 禅静 果诚 世平
素材来源 | 爱和生命关怀