无论活在哪里，最终都活在体验里
内容来源：2024年8月24日-25日，笔记侠于武汉举办的西哲坊2期第一模块《世界：如果思维有尽头，终极实在是什么？》 分享嘉宾：苏德超，武汉大学哲学学院教授。
高级笔记达人 | 郑磊 责编 | 湫 排版 | 五月 第 8575 篇深度好文：12843 字 | 25 分钟阅读
思维方式
笔记君说：
“古往今来曰世，上下四方曰界”、“上下四方曰宇，往古来今曰宙”，世界和宇宙的概念都是空间和时间的集合。
另外，我们汉文化中还有“天下”的概念，即“普天之下”。“天下”的概念比“世界”和“宇宙”要小得多。
“世界”到底是什么样？就当前而言，我们还是要参考科学。因为科学太有力量了，宗教虽然有改变人性的力量，但没办法改变这个物理宇宙。
当我们总是想着“自我”的时候，实际上我们是没办法与“天”融为一体的。这里所说的“天人合一”，不要诉诸经典，而要诉诸感觉。
我们要像历史上那些伟大的思想家一样思考。我们做数学题的时候，当我们是跟数学融为一体，忘记“自我”在做题的时候，往往是做题效率最高的时候。
我们打游戏的时候，当我们忘了是“自我”在打游戏的时候，往往是打得最好的时候。一旦你觉得是“自我”在打游戏，总想着“怎么还打不过去”，就会跟游戏“连接失败”，从而遭遇挫折。
同样的道理，解数学题或者写作也是这样。“自我”的出现意味着是我们跟世界的连接出现了障碍，我们被世界所抛弃，我们意识到的“自我”离开了世界。“天人合一”既是最高境界，也是生理或精神上的高峰体验。
“天人合一”没有特别神秘的东西，我们每个人在生命中都可能达到这个美妙的境界，在生理或者精神上达到这种与万物合一的“心流”状态。
1.无论活在哪里，最终都活在体验里
北宋元佑六年，苏轼在杭州做知州，老友钱穆父从越州往北经过杭州，苏轼作了一首《临江仙·送钱穆府》送别。
从常理上看，苏轼要送别的人才是旅行者，但他在这首词里写到“人生如逆旅，我亦是行人”，意思就是我们每个人都是旅行者。把“旅行者”的概念进行普遍化，这里面就有哲学上的思考了。
比如，我现在手里有一只鼠标，然后有一个同学说：“老师，我怎么觉得我也是一只鼠标？”老师说：“其实我们都是鼠标，我们都被另外一只手掌控着。”这就进入到了哲学上的普遍化，理性就要普遍化。
在苏轼眼中，所有人都是“旅行者”。他们一起经过杭州，一起经过世界。旅行的目的就是为了体验，而不是仅仅为了带回手办。
我们无论活在哪里，最终都活在体验里。在形形色色的体验中，人文的体验是最重要的。机器是没有情感的，也许我们可以做到像机器一样思考而不犯错，但如果没有人的体验，我们跟机器没有任何差别了。那又有什么意思呢？
在苏轼的一生中，尽管一再被贬，他从来都没有崩溃过。因为他在乎的是自己的体验，而不在乎最终的结果。
不同的地方，有不同的体验。打游戏的时候，没过关也是一种体验，也可能挺开心的。
文学、文艺作品也都是为了带来好的人生体验，比如脱口秀、相声、小品等。科技、社会越是发达，大家越会在乎这些东西。
在亲子教育上，有些家长和老师有时候会对孩子进行惩罚。但惩罚往往不能起作用，因为孩子的体验不对。
比如，一个老师让孩子到讲台上罚站，但孩子站在讲台上还会挤眉弄眼，这个孩子没有体验到老师为什么惩罚他。淘气的孩子往往很难教也是个原因，因为你教的东西跟他的体验完全相反，你和他活在不同的世界里。
无论活在哪里，我们都活在体验里。生活的目的其实就是追求好的体验。
在经济不发达的时候，人们喜欢在物质上进行堆料。比如一些暴发户，他们修的房子往往金碧辉煌、风格杂乱，极其没有品位。
但随着我们的见识慢慢变多，真正在境界上有所提升的时候，我们就会发现房子住的是体验，而不是钢筋水泥本身。装修也不仅仅是材料的堆砌和装饰，谁陪着你住在这，或者把生命中最重要的人的照片放在床头，或许更重要。
经济不宽裕，先解决温饱问题。经济稍微宽裕一点，人们就会追求体验。
像最初的手机广告，会过于强调物料，比如手机摄像头用的是什么光学玻璃镜头。现在的手机广告好像都不这么打了。手机摄像头的像素从300万到3000万，最近几年到了1个亿。
诺基亚手机的摄像头在2013年就已经达到4000万，而且机身坚固闻名世界，最后还是垮掉了，关键还是用户体验不好。苹果手机虽然不抗摔，却以用户体验获得了竞争优势。
我们70后以前对消费产品有个排序，省优、部优、国优，像一条鄙视链。现代人有更加自由判断的标准，不是靠别人怎么判断，而是我自己怎么判断。我自己的判断，源于我的体验。
苏格拉底称呼他的学生“朋友”，产品找明星代言都会找客户的同龄人，淘宝卖家称呼买家为“亲”，直播间称呼粉丝用户“家人”，都是为了找认同感、体验感。不管可口可乐还是百事可乐，本质上就是糖水，没有什么高科技，卖的就是体验。
社会越是进步，企业越强调用户体验，消费者越愿意为体验付费，而不是仅仅是为物质付费。佛教有一种说法叫“一切唯心造”，万事万物源于心境。体验就是体验心境。
2.生活的目标是体验
① 野狼的生活
野狼是一种盲目的悲剧性的动物，被人逐出了伊甸园，吃了上顿没下顿，因生活物料缺乏而体验不足。
② 家猪的生活
家猪的生活物料充足，但体验不足。人类喂猪是为了杀猪吃肉，是人类生产的消费品。
家猪就像是人类的电池，而且是一次性电池，人类喂养它的过程就是为电池充电的过程。一年喂养，一次性消耗。家猪的本质是一个能量转化与存储器，人类通过喂养猪食，家猪将猪食的能量转化成人类能够吸收的能量。
③ 精进者的生活
他们的生活物料匮乏，但体验充足。所有的奋斗者本质上就这样，因为热爱，所以目标性极强，不惜长期过着物质匮乏的生活，但体验特别丰富。这就是为什么很多创业者实现了理想之后，反倒觉得无聊了。
在对理想追求的过程中，没有被欲望裹挟，即使生活艰难，依然奋勇向前。孟子也讲：“天将降大任于斯人也。必先苦其心志、劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身、行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
④ 终极幸福生活
这种终极的幸福生活就是像宠物一样有人宠着，物料充足的，体验也充足的生活。几乎所有人都想过不愁生计，不愁明天的生活。
以色列人为什么要回到迦南地？因为上帝说那里是流着牛奶和蜂蜜的地方。天天睡到自然醒，肚子饿了就到河边喝一口，被上帝宠爱着。
我们人类真正的悲剧是什么？我们不喜欢家猪的生活，不喜欢被割韭菜、被带节奏。所以，会有很多文学家或者用情感来思考的人，为了反抗家猪的生活而去歌颂野狼。
但野狼的生活其实也不是我们想要的生活。野狼所意味的自由精神是虚无缥缈的东西，生活物料又非常匮乏，绝大多数人根本无法承受。境界上无法达到精进的人，无法做到迎难而上、奋勇向前，为了反对成为家猪，所以才说“还不如做野狼”。
大部分人的生活就在家猪和野狼之间来回波动。境界稍微高一点感觉的创业者一定会上升到精进者的层次。创二代基本上可以进入到幸福生活，但有时候也会遭遇失败，因为他们是直接跳到精进者的层次，如果从来没有经历过前面两个阶段，很容易就会堕落。
当今社会的最大问题是什么？大多数人没有好的生活体验！
体验不问成功与失败，只问安好与崩溃。
真与假是以事实为标准的，对与错是以理性为标准的，成与败是以众人为标准，安与崩是以人格为标准的。
有人失败也能得到和谐，比如有些创业者即使失败了，也会觉得挺开心的，因为他这辈子干了很多事情。
安好就是安住当下，就像基督教说的“平安”。安好与否以体验为标准。在追求体验的过程中，人格一直没有崩，一直维持自我的连续性，这就是安好。
杰出的人物或许失败，但从不崩坏。
从不投降、敢于失败的人才能干大事。
《论语·卫灵公》中有一章：在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎?”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
孔子在陈国没有粮食了，而且随从的人都生病了。子路对此愤愤不平，见到孔子说：“君子难道也有穷困潦倒的时候吗？”孔子说：“君子虽然会穷困，但还是会坚守自我。小人一到穷途末路，就什么坏事都会干。”
我们尊重一个人，因为他从来没有崩坏。即使他失败了，我们还是尊重他。
传说佛祖因中毒而死，临终前亲属留下遗言，不能记恨那个给他吃毒蘑菇的人。苏格拉底像神一样死去，自始至终也没有崩坏。
3.体验由本能欲望+自然/人造环境+文化观念编织而成
① 本能欲望
本能欲望是人的内驱力：趋利避害；在保证自身存活的前提下，尽可能地趋利避害并繁衍族类。
当然，因为避孕技术的发展，今天的人类已经不积极繁衍后代了。人类追求快乐、追求体验，却不追求繁衍。避孕其实是违背进化论的，这也是人类自己灭亡的一个手段。动物很少去采取避孕措施，它们交合的主要目的就是为了繁衍，甚至都不是为了追求体验。想想猫。
生命的过程其实就是一个满足欲望的过程。孔子说：“吾未见好德如好色者也”，“德”是文明，“色”是本能，本能的力量要比文明大得多。
马克思和恩格斯说，基本欲望的满足确定为“一切人类生存的第一个前提”，为了能“创造历史”，首先“需要吃喝住穿以及其他一些东西”。
这个时候我们想想那些宗教的苦行者、苦修者，为了文化反抗自己的本能欲望，就会觉得他们真的很伟大。
满足欲望的目的是为了获得快乐的体验。如果满足欲望不能够得到快乐，我们就不会去满足这个欲望。比如，打游戏。我们为的不是游戏，而是为了获取游戏过程的快乐。
② 自然/人造环境
人类生存的环境包括自然环境和人造环境。西方近代自然科学的发展，让我们更加容易地获取满足欲望的物料。
③ 文化观念
技术总是要满足人类欲望，从而获得体验。但文化观念一方面固定人类的欲望，另一方面也对欲望进行筛选。有些欲望去掉了，有些进行升级。
文化观念甚至会在一定程度上培养出一些反自然倾向的高级欲望，比如“志士不饮盗泉之水，廉者不受嗟来之食”。
摇滚歌手何勇有一首歌叫《姑娘漂亮》，歌词里唱到：姑娘姑娘，你漂亮漂亮，警察手里拿着手枪，你说要汽车，你说要洋房，我不能偷也不能抢……这首歌就是讲欲望和规矩与文化之间的冲突。
文化观念会影响、改变本能欲望和外在/人造环境。当人们大脑里的认知发生改变，一切就变了。
最底层的文化观念是哲学和宗教。
自然科学的背后是哲学，哲学的背后是神学。人只要活得足够长，只要稍微有一点物质的满足，最后要么追求这些哲学或神学，要么追求自己的身体。也说是说，要么把自己交给精神，要么把自己交给身体。
一个身体的纵欲主义者，总是在痛苦和无聊之间来回切换，只有满足的过程是快乐的。
很多宗教信徒不太愿意讲哲学，他们会逃避思考，因为讲着讲着会伤害他对这个宗教的基本信念，以至于让他的整个生活逻辑崩溃。宗教哲学，有点像迷信科学，自相矛盾。
笛卡尔说，在人类的知识之树中，生物学、化学等应用科学是树枝，物理学是树干，树根则是形而上学。形而上学在最底层，涉及到我们对生命的交代。
所有的顶级企业家都会强调价值观，比如谷歌的一条价值观叫“不作恶”。
只有为价值观工作的时候，你才能做到“天人合一”。价值观在企业文化的最底层，作用于人的文化观念上，一切规章制度都要跟着价值观走。
价值观要么是执念，要么是转念。坚定理想不动摇，是“执念”的一种。转念的哲学含义在于把底层的价值观，要么固定住，要么给换掉。
再比如灵修，或者在神父面前忏悔、在菩萨面前祷告，当他们的问题用物理性的力量解决不了的时候，就会诉诸非物理性的力量。
文化观念最起作用的时候，一定是在失去物理力量的时候。比如，西医经常嘲笑中医，但中医起作用往往体现在西医没办法的时候。
有些人痴迷于修仙、修神通，但这种人往往在宗教领域的地位不高，或者被认为是外道或者末道。因为这些人往往急于改变他们在现实世界的处境，修炼的目标还停留在物理层面。
佛教说一切唯心造。人本质上是由念头构成的，当你转念的时候，就获得了新生。
恰当的文化观念也是通往天人合一的捷径。
“天人合一”的“天”就是自然，自然有两种：一种是自然表观，一种是自然规律。
人类可以逢山开路、逢河架桥，这个意义上的“人定胜天”是成立的。但人类在底层自然规律上，从来都赢不了。因为这些自然规律是自然的构成部分，也是人类的构成性部分。
如果人类能把自然规律改变了，这个世界就不会是这个世界了，我们也不是我们了。人类只能利用自然规律，从来都无法改变。
“天人合一”有三种境界：
第一种是石头的境界。石头无知无欲、与自然合一，摆在哪里就在哪里，完全躺平，天人合一。
第二种是凡人的境界。有知有欲，利用自然规律让自然表现更符合自己的心意，从而获得好的体验。
第三种境界是宗教性的圣徒。他们也许会相信科学，但接受所有结果，一切都是最好的安排。一切随遇而安就是圣贤的宗教境界。
这种境界可以破解一个难题：自然科学发展到什么程度，人类才会停下来？至少到目前看来，自然科学的发展并没有让我们的生活越来越快乐。我们必须不停地奔跑才能停留在原地。
大草原上的羚羊要活下去，得逃避狮子的猎杀，必须跑得足够快，狮子想猎杀羚羊而活下去，也必须跑得足够快，于是狮子和羚羊都跑得越来越快。
但它们都跑得更快以后，狮子没有变得更好，羚羊也没有变得更好。这是著名的“红皇后效应”。
这里也有个危险。普通人在凡人的境界遇到挫折的时候，可能会退回到石头的境界。比如有些人会想，既然满足欲望这么累，干脆就禁欲。但是，这种禁欲跟宗教的禁欲又完全不同。他们不能完全地接受现在的一切，也无法理解为什么要对一切都接受。
比如，有些人遇到挫折之后就躺平，喝酒，不管不顾，自我麻痹。但却发现，怎么也躺不平。世人误以为庄子是躺平的祖师爷，却找不到他的“道枢”和“环中”。
因此，文化观念必须接受理性反思和生命直觉的检验。
理性就是一定要反思，不能自相矛盾。一个人如果同时持有两种观点，按照两种观点既往东又往西，那就是精神分裂。但一个人要把对生命境界的追求和对生活满足的追求分开，这样才能自洽。
一个人如果不能自洽，就非常危险，而且也很难做出特别大的成就。他总是精神内耗，情绪不稳定，安静不下来。
当然，一个人特别理性也不好，很容易陷入执念（取偏执义）。这个时候就可以接受直觉，用直觉检验自己的体验到底好不好。
直觉就是生命直觉，往低里说，是人类的动物性部分，要对得起自己的身体。往高里说，是人的灵性部分。这两个部分是连结在一起的，很神奇。有的修行就是通过身体进行的。
4.科学技术通过高效地利用环境来满足本能欲望
科学技术跟文化观念不一样，技术的发展不会修改人类的本能欲望，而是要不断满足这些本能欲望，甚至是激活沉睡的本能欲望。
比如，科学不会像有些宗教一样让我们禁欲。经济本身就是在满足欲望的过程中发展出来的，没有欲望就没有经济。在低欲望的社会，经济发展不起来，科技也发展不起来。
人类总是好逸恶劳。从前到一个地方去，只能走路去。后来觉得走路太累，就改骑马过去。再后来觉得骑马也太累，然后就发明了马车。一直到现在有了汽车，后来又觉得开车太累，直到今天逐渐开始有了自动驾驶。
再比如看书，大多数人不喜欢看书，因为这不属于本能欲望，从纸质书到电子书，只是一个介质发生了变化，读书困难症是很难被纠正的。因为读书是进化里比较靠后的事情。知识付费，就是请人帮我们看。现在AI也可以帮我们看了。
我上学时最开始玩的游戏是俄罗斯方块，那个时候玩俄罗斯方块也会让人感觉快乐，但玩久了就会感觉到虚无，我成为机械反应的工具。
这种游戏的获得感远远赶不上带有故事情节的游戏。现代的游戏其实是通过科学建模来提供游戏场景，通过人文故事来设置意义，这就是科学技术和人文在游戏项目中的分工。没有人文，就没有意义。
人文讲故事，设置意义；科学建模型，提供工具；技术用模型，满足需要。这就是现代生活。
中国有中国梦，美国有美国梦，都通过人文故事来设置意义。故事不同，追求的意义也不同。
在宗教中，上帝派发所有的意义，你不信上帝，意义就崩溃了。上帝死了，西方社会也就开始进入到虚无主义。在一个唯物主义传统不发达的传统里，对上帝的质疑就是对生命意义的质疑。
著名统计学家乔治·博克斯（GeorgeE.P.Box）曾说，从本质上讲，所有的模型都是错的，但有一些模型是有用的。世界那么大，我们建的模型肯定是有局限性的。
我们要接受这种局限性，并接受演化。不要相信有什么人可以给你一个答案，真正的答案只有在演化中。接受变化，拥抱变化，包括自我的变化。
周易的六十四卦，也属于工具类模型。算命先生用这个模型去看世界、看社会、看人生。这中间就是变化。
变化的世界为什么不可知？它真的不可知吗？
赫拉克利特说，“一切皆流，无物常驻”，意思是没有什么东西真正存在，有的只是过程，包括我们人类。
我们看一个人的时候，我们真的看见他了吗？从物理学上来看，这个人就是一组能量。外面的光打在这个人身上，反射在我们的视网膜里成像，大脑再它鉴定为“一个人”。
当我们不能说确定这个东西是什么的话，我们只能说，它既是什么，又是什么。这个东西是变化的。辩证法告诉我们牢牢抓住事物的两面性。
马斯克有个项目是研究脑机接口的。通过手术给一个脑病患者接入电脑，可以让植物人重新站起来，甚至可以联网打游戏。
对于今天的人类来说，我们最大的挑战是要不要抛弃肉体，因为我们的肉体限制了我们成为永恒。
如果人的本质是大脑的一套算法，外界刺激通过脑信号反馈愉快还是沮丧的感受，那会不会有一种更加高效的方法，就是人类不用外界物质的刺激，直接给大脑一个信号，从而产生愉快的体验。在哲学上，类似于“缸中之脑”的讨论。
我们现在最大的危险是人类社会能否持续连接起来。当AI的力量足够强大，人类的食物供给、能量供给，甚至性满足都不需要真实的人类的时候，这个社会就会崩溃。
人类将自己的脑接口与AI连接在一起进行交互，所有的欲望都通过反馈的脑电波来实现满足。人类就成了互联网上的植物，扎根在上面，再也不动。没有人与人交往，社会就会消失。
最底层的文化观念构成了我们生命的基础，构成了人类文明的基础。这是既定事实。
这就是我为什么在笔记侠西哲坊讲述8大最底层的文化概念：文明、世界、真理、自我、自由、人性、社会、生命。
文明是广漠世界的微光；
世界是文明的基础，也是文明的产物；
真理让我们活在真实的世界上；
对自我的追问保证我们不被非我带偏；
自由是真我的张扬与发展；
人性有善与恶，社会有好与坏；生命不止追求生命之内的目的，还有生命之外的东西。
任何一个社会都生活在他们的底层信念当中。比如，作为近代人，我们相信人生而平等，每个人都有权利活下去，追求自己的自由和幸福。
哲学的危险在于，它挑战底层信念。它总是怀疑，自己是不是弄错了，周围的人是不是弄错了，这个时代是不是错了？
苏格拉底因为哲学而死，死得其所。笛卡尔“我思故我在”揭示出，哪怕是一个人自己的存在，也必须经过他自己思考的确认。既然如此，一个社会的底层信念，理所当然，应该受到理性的审慎检验。
1.哲学为什么让人不舒服？
学哲学的人聊天具有一定的冒犯性，聊着聊着有可能就跟对方的底层观念冲突了。商业思维是讨好型思维，你想什么就给你什么。但哲学思维绝不是商业思维，它会给你它认为正确的东西。
比如，你想送孩子去美国念大学，这样对孩子的前途比较好，当你咨询你的朋友的时候，可能会得到三种答案：
第一种回答说：美国好啊。美国高等教育最先进。美国大学钱多，好学者都往美国跑。
你听了以后可能会很开心，因为这个答案在迎合你的问题。
第二种回答说：孩子自己怎么想？他以后想干什么？如果要当公务员，不一定出国。在国内985高校，争取做选调生，渠道更畅通。
当你听到这个答案的时候，可能不太开心了。你问他的时候，可能留学机构都已经找好了，出国留学的钱也准备好了。他的答案对你的观念的路径做了改变，告诉你留学不一定好。
第三种回答：你对“好”的理解不对。美国不一定好，念大学也不一定好。
这样的回答就是典型的哲学，这就是苏格拉底在雅典广场天天做的事情。我们会觉得非常有冒犯性 ，因为它冲击了我们的最底层观念。
有的文化更倾向于讨好老人，讨好古人。有学者说，这样的文化是“杀子”的文化，孩子永远活在父亲的威严之下。
比较而言，西方不那么强调驯服，是“弑父“的文化。赫西俄德的《神谱》记载，爷爷神被爸爸神打败，爸爸神又被儿子神打败。
后来到了思想领域，只有你能战胜老师，你才是好学生。亚里士多德说，我爱柏拉图，但我更爱真理。看西方思想史，一个学派内部，师生之间也相互反对。重要的不是老师说过什么，而是正确的东西是什么。
做企业的人先要考虑你到底要做什么样的企业。当然，你希望基层员工都能听你的，你也希望当企业遇到困难的时候，大家能风雨同舟，也希望组织中有人可以提出一些新观点。这里显然有相互冲突的地方。
我们一定要把思考过程和行动过程分开。思考的时候要自由，行动的时候要专注。
在思考的时候，一定不要设限。新观点，创造性的突破才出得来；行动的时候，就要专注点。自由主义者往往就是行动能力太差。他们的对手行动力强，但难以突破。
2.底层观念的力量与危险：塑造或寄生
生物基因的目的就是复制自己。人是基因制造的机器。母鸡是鸡蛋制造的机器，鸡蛋为了让自己的基因传播下去，就把母鸡制造出来。
进化论告诉我们，人类是拥有观念的动物，观念构成了人的模因（meme）。模因同样具有复制性，从一个大脑复制到另外一个大脑。
基因为了便于自我复制，会利用人类趋乐避苦的本性，给我们的身体提供快乐和痛苦的知觉。
底层的文化观念是底层的模因，模因塑造人性。但是对于人体来说，模因同样也是寄生虫。每个人的大脑就是一片模因寄生的田野。
我们要学哲学、学科学，就是要跟迷信的观念做斗争，从而把那些落后的寄生模因从我们头脑中的清除掉，帮助我们更好的生存。
思想，不一定通过文字表达，也可以通过物质表达，寄生虫就是物质表达。
猫身上有一种寄生虫叫弓形虫，它们先寄生在老鼠身上，并破坏老鼠的大脑中负责恐惧的部分，老鼠看到猫就不害怕了。等到老鼠被猫吃掉，弓形虫就会寄生在猫的体内并完成繁殖。
螳螂天生怕水，但被铁线虫寄生后，就不再怕水。铁线虫就会趁螳螂进水的时候，在水中完成产卵。
蜗牛本身不喜欢太阳的，但是一种寄生虫进入到蜗牛体内之后，就会吃掉并替代蜗牛的触角。从此，蜗牛就开始喜欢阳光了，时常暴露在树叶上。这样就很容易被鸟儿吃掉。
这样，寄生虫就会进入鸟儿的体内繁殖。虫卵跟着鸟儿的粪便排出，幸运地遇到了下一只蜗牛，于是下一代的幸福生活又开始了。
有一种真菌寄生蚂蚁之后，就可以控制蚂蚁的大脑，利用蚂蚁的身体帮助找到生存环境。蚂蚁感染这种真菌之后，就会离开巢穴，在附近树林的地上找到一片树叶，紧紧咬住树叶的叶脉，然后死去。这片树叶就是适合真菌繁殖的最佳环境。
世界很复杂。人类总觉得自己是食物链的顶端，但最后也会被细菌分解掉。没准这个世界就是细菌在养着人类，最后就是为了吃掉人类。在相似的意义上，写《人类简史》的赫拉利认为，农业革命的结果，是小麦和水稻控制了人类。
人类在追求美好生活体验的过程中，一定会被别的物种利用，在过程中我们也会利用别的物种。
《庄子集释》卷六下《外篇·秋水》北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”
井蛙被空间约束了，夏虫被时间束缚，人的认识受固有观念束缚。
要有正念。
2022年稻盛和夫去世，《中国新闻网》评论稻盛和夫：“他是科学家、企业家，本质上更是一位彻底追求正确思考和正确行动的哲学家。
如今，一代传奇人物离去，我们试图从历史的故纸堆中逐层剥离，探寻稻盛先生留下的那些难以磨灭的痕迹，以此来缅怀和送别这位伟大的哲学家。”
我读过稻盛和夫的八本著作，以下三点是我筛选出的重要名言：
当坚信只要认真地努力向前，肯定会有好结果，应当保持心情舒畅，满怀信心，大步向前。
在追求全体员工物质与精神两方面幸福的同时，为人类社会的进步发展做出贡献。
当遇上难以克服的困难，认为“已经不行了”的时候，其实并不是终点，而恰是重新开始的起点。
西方哲学起源于古希腊哲学，古希腊哲学开始从外部研究分析这个世界，然后转向内心的世界。
从中世纪开始，哲学从内心世界到寻求超越，开始注重道德上的修为，理想是达到某种意义的不朽，跟佛教相近。基督教也是这个时候成为世界宗教。
16世纪到18世纪，哲学注重内外兼修，有经验派和理性派两个派别。
到了德国古典哲学，康德认为我们的整个世界是由外面世界的感官刺激，加上我们内部的知识构成的。
到了黑格尔，整个世界都是精神世界，即“一切唯心造”。
近代哲学强调最重要的是感觉。
现代哲学则主张通过技术去满足感觉，一切都在感觉中。
一切哲学的主题分为四个方面：形而上学、认识论、价值论、逻辑学。
1.形而上学
形而上学是哲学中的哲学，研究的是：我们活在一个什么样的世界上？世界是什么样的？由什么构成？只是一种东西，还是有其他东西？心灵是什么？身心关系是什么？有没有上帝？……
不同的宗教徒，不同的哲学家，对于这些问题的回答都是不一样的，有唯物论，也有唯心论。比如，佛教认为这个世界是幻觉。基督教则认为我们的世界只是个过渡，既不是起点，也不是终点。
几乎没有哪个宗教把世界看成终点，所以很少有宗教不追求离世之道。世界在宗教中的地位普遍不高。即使在自然科学中，这个世界的地位都不高。因为自然科学认为这个世界是变化的，不变的是科学规律，自然科学会认为科学规律更重要。
佛教会认为世界的宗旨就是“不痴、不贪、不留”，要舍得。所谓“舍得”，并不是“有舍才有得”。
“有舍才有得”是商人讲的，是经济学家讲的，任何事物都有成本，都是等价交换。佛教讲的“舍得”是“实无所舍，亦无所得”，一切都只是流转而已，不应该视为己有。
基督教则认为我们在为上帝照看这个世界，所有人都是“职业经理人”。
道教则教导人们不要“妄做”，要自然、淳朴、安详。
海尔张瑞敏曾经说过：《老子》确立企业发展经营的大格局，《论语》培养人之正气，《孙子兵法》形成管理办法与竞争策略。他总结的大格局就是道家的顺其自然、儒家的积极面对和兵家的管理建设。
马云说：“我从道家悟出了领导力，从儒家明白了什么叫管理，从佛学学到了人怎么回到平凡，这些思想融汇贯通，刚柔相济，就是太极。”他将佛家与道家的理念融为一体，所以他推崇太极。
2.知识论、价值论和逻辑学
知识论研究知识和真理从哪里来，证据是什么。价值论研究什么是真善美、什么是正义与自由，我们追求的终极价值是什么。
逻辑学，完全是个工具，通过推理证明一件事情是否正确，它的功能就是保真，只要前提为真，那么结论一定为真。
我们哲学的价值论比较发达，但认识论和逻辑学非常弱。宗教更不能太讲逻辑，因为很多教义无法论证真伪。相对来说，基督教和印度佛教对逻辑学比较友好，更愿意通过理性去理解甚至证明信仰。
3.爱丁顿：两张桌子
物理学家亚瑟·爱丁顿（Sir Arthur Eddington）曾写道：有“两张桌子”，一张是我们每天都触摸的固体的那张，另一张由原子构成，这些原子散布在一片空旷的空间之中，它们组成的与其说是一块木料，倒更像是一个银河系。
在常识途径，我们觉得这个桌子是存在的。但在科学途径，我们看不见的东西才存在。
常识的桌子和科学的桌子（电子云），这是两个不同的现象、不同的世界，我们看见的是我们建构的模型，一切唯心造。
常识是一种虚构，科学是另外一种虚构，我们喜欢科学是因为它给我们带来了简洁，科学可以看到物体背后的模型，它会建模。
4.柏拉图的教诲：从洞喻到线喻
① 洞喻
洞喻是柏拉图在《理想国》中用来阐述人类知识状态及教育重要性的一个生动比喻。
这个比喻的内容大致如下：假定一些从小被绑着不能转身的囚犯面朝洞壁坐在一个山洞里。洞口有一堆火在洞壁上照出一些往来木偶的影子。
这些囚徒一直以为影子是现实的事物，直到某个囚徒解脱了束缚，转身看到火光下的木偶，才知道以前看到的只是影子。
当他走出洞口，看到阳光照耀下的万事万物，才知道那些木偶也不是真正的事物本身，而是一种摹本。最后他看到了太阳，明白一切都是借着太阳的光才能看见的。太阳才是最真实的东西。
第一层是影子的世界，第二层是木偶的世界，第三层是外面真实的世界。
② 线喻（线段之喻）
线喻是柏拉图用来进一步说明知识的层次和性质的一个比喻。在这个比喻中，柏拉图将一条线段分为四个部分，每个部分代表不同的认知层次：
影子的世界（D段）：这是最低层次的认知，基于个人的想象和印象，缺乏真实性和可靠性。
信念的世界（C段）：这是关于可感事物的普遍知觉，比幻想更为稳定和可靠，但仍属于意见的范畴。
数学的世界（B段）：这是介于意见和知识之间的低级知识，主要涉及数量和形状等抽象概念。
理性的世界（A段）：这是最高层次的认知，即纯粹的知识或哲学知识，涉及对事物本质和终极原因的理解。
其中，D段（影子的世界）和C段（信念的世界）是可感的变化世界，B段（数学的世界）和C段（理性的世界）是可知的不变世界。在可知的不变世界中，事物既不变化也不运动，而且更注重形式。
比如数学，数学是纯粹的形式。对于柏拉图来说，世界应该往形式的方向延伸，这个方向是一个不朽的方向。
科学则认为这个变化的世界最终要回归准确。佛教则认为世界是“空”的，宗教对信徒的第一个要求就是谦卑，让他们放弃狂妄和骄傲，但他们的教义我们很难用形式固定下来。
从柏拉图哲学延伸开来，这个世界是三段的：
中间是变化世界，有影子，有日常对象，它们并无自性；
右边是不变世界，是纯粹的形式，对象是哲学、理念、概念、理型、理式，不变世界，可以不朽的世界。
在最左边，还有纯粹质料，是宗教的神秘体验。什么也不能说，什么也说不出来，它就那里，它是绝对的绵延。
科学追求右边的不变世界，一切差别都保留着，是永生；宗教追求左边的神秘体验，一切差别都不存在，是寂灭。永生与寂灭构成了变化世界的不竭源泉。
科学向右，右边可以理解。宗教向左，左边只能妙悟。我们普通人，活在中间。一切苦乐，皆出其间。
21世纪20年代之后，中国进入了改革开放后的第5个10年，全球化、数智化、新质化让第五代企业家应运而生。今天的企业家和创业者，不仅要面对全球化和数智化的机遇与挑战，也要面对哲学、互生和智慧的挑战。
笔记侠为何创办西哲坊？因为，第五代企业家要有哲学推理的底蕴，要有追本溯源的洞见，从而与时代互生，与社会协同。
笔记侠以甄别、发展、陪伴第五代企业家为使命，旨在帮助想成为第五代企业家的朋友，通过西哲坊学习哲学提升认知，锻炼企业家面对“极端复杂时代下”的底层思维，实现事业梦想。
当中国企业深入参与全球化的时局之中，需要以价值理念去协调自己、企业、社会、世界之间的关系，开启哲学思维与生命觉解。
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