人生八雅:琴棋书画诗酒花茶
中国人常常以“琴棋书画,样样精通”来比喻一个人多才多艺,其实它们不仅仅是古人修身养性、陶冶情操的方式,也是古人智慧的结晶、与天地沟通的途径。蕴含于其中的奥妙,是古代的神明留给人们的珍宝,也是五千年历史的文化精髓。
在《警世通言》中记载:“伏羲氏见到五星之精,坠落在梧桐树上,凤凰飞来栖息。而凤凰是百鸟之王,它只吃竹子,只栖息于梧桐木上,只喝醴泉的泉水,伏羲氏由此得知梧桐是树中的良材,于是取它作为雅乐之器。伏羲氏以节气,周天,两仪,五行之数制成古琴,又名瑶琴,即瑶池之音乐。”伏羲氏制造古琴的过程,体现了远古时候人们对于天地神明的敬仰之心,即老子所说的“人法地,地法天,天法道,道法自然。”所以说琴棋书画是天上的神明留给人类的珍宝!
琴
知音一曲百年经,荡尽红尘留世名。
落雁平沙歌士志,鱼樵山水问心宁。
轻弹旋律三分醉,揉断琴弦几处醒?
纵是真情千万缕,子期不在有谁听?
古琴有泛音、按音和散音三種音色,分別象徵天、地、人,三者相合而萬事俱諧。
指“古琴”,又称“七弦琴”,别称“绿绮”、“丝桐”等。世传远古圣人伏羲、神农、尧、舜,按天地、阴阳、五行之说削桐为琴,束丝为弦,周文王、周武王又各加一弦,即七弦琴,以通神明之德,修身理性,返其天真。
古琴的乐音宁静深邃,清心演奏,能通神明,远古时候有一首叫《华胥引》的名曲,这首曲子的由来是这样的:黄帝在位十五年时,为天下不能安定而忧心,一天梦中来到一个叫华胥国的地方。那里“民无嗜欲,而不夭殇,不知乐生,不知恶死;美恶不萌於心。”黄帝醒来后,了悟了何为治国之道,以华胥国的方式治理天下,随后天下大治。《华胥引》歌颂的就是那个世道安祥,民无奢欲的时代。
华胥国的人们没有贪欲,不会留恋生命,不会恐惧死亡,也不会萌生喜好和厌恶的念头。这样的境界其实是修炼人的境界,琴的文化也是一种修炼的文化。儒家爱琴,琴被古人视为君子的象征,《礼记》上说:“士无故不撤琴瑟”。“儒家认为古琴可以载道、象德,可以明志、静心。正是“贯众乐之长,统大雅之尊”。道家爱琴,因为琴能修心养性,琴能通神明。不管任何一个时代,任何一个国家,艺术的精华在于其“形神兼备”,有形无神,则艺术失去了其灵气与精神。有神无形,则艺术失去了其载体与容器。
棋
无声无息起硝烟,黑白参差云雨颠。
凝目搜囊巧谋略,全神贯注暗周旋。
山穷水尽无舟舸,路转峰回别样天。
方寸之间人世梦,三思落子亦欣然。
圍棋體現出中國傳統文化中蘊藏的智慧與靈性,規則簡單而變化無窮,從棋盤中有限的空間進入到無限的空間。
围棋文化,也是神传的文化。相传起源于尧舜之时,晋朝张华在《博物志》中说:“舜以子商均愚,故作围棋以教之。”《路史后记》中记载:尧娶妻富宜氏,生下儿子丹朱。丹朱品行顽劣,尧来到汾水之滨,见二位仙人在两株翠绿的桧树下对坐,划沙为道,以黑白行列作阵图。帝上前请教改变丹朱的方法,一位仙人说:“丹朱喜欢争斗而性情愚鲁,应当用他喜欢做的事情来安定他的心。”于是仙人指着沙道和石子说:“此谓弈枰,亦名围棋,局方而静,棋圆而动,以法天地,自立此戏,世无解者。”尧回去后教会丹朱围棋,用围棋特有的动静结合的智慧转变了丹朱争强斗胜的性格。
《世说新语》中记载了一则小故事:东晋与前秦正在打仗,负责战事的宰相谢安正在与朋友下棋,这时仆人送来一封驿书,谢安看完后将书信放在一边,仍旧像之前一样专心下棋。朋友问他书信的内容,谢安回答说:“孩子们打败了敌人。”这一场战争关系着国家的存亡,然而谢安却能够忍耐心中的欢喜,这样处变不惊的涵养也是一种围棋带来的智慧啊。
围棋的智慧还包含了天象易理、兵法策略和治国安邦。古人喜欢将小小的棋盘视为战场,汉代马融有赋云:“略观围棋兮,法于用兵,三尺之局兮,为战斗场。”唐太宗也雅好围棋,他与虬髯客的对弈中,“一子定乾坤”的气魄更被后人传为美谈。
围棋的规则虽然简单但是变化无穷,棋盘象征着宇宙,中间的一点天元代表宇宙的中心,棋盘的三百六十点代表了旧历的三百六十天,而四个边代表一年的四季,黑子与白子,则代表黑夜与白昼的交替,如此一来,小小的棋盘便象征了宇宙天体。一十九纹棋路纵横交错,泾渭分明,三百六十一枚黑白棋子错落有致,包罗万象。从棋盘中有限的空间进入到无限的空间。历史上有许多圣人智者,能够洞察天地变化,世间万物于棋局之中,如三国时的诸葛亮在《围棋歌》中写道:“苍天如圆盖,陆地似棋局”,诸葛亮有着超然脱世的智慧,他认为人生百态尽如棋局,世间事似乎在举子落子之间都会产生变化,体现出人生如棋,棋亦如人生,人可以不下棋,但不能不走人生的棋。因为人一出生就在棋中,一盘棋结束可以重来,而人生的棋局只有一盘,落子无悔,又岂有回头的道路?围棋的道理告诉人们:静中思索,审视全局,认真走好每一步,找到自己的因缘,和通向美好未来的光明大道,才会有完美的结局。
书
无芳无草也飘香,石砚研飞墨染塘。
笔走龙蛇盘九曲,鸾翔凤翥舞三江。
庐山峻岭隐深处,人面桃花映满墙。
铁画银钩书万古,春秋雅事一毫藏。
书法的高妙在于其气韵与骨力,书法中讲求:“字以神为精魄,神若不和,则字无态度也;以心为筋骨,心若不坚,则字无劲健也。”时常保持祥和的心态,遇到挫败时有坚强的意志,具备这样人品的人,也必定能练出好的字来。
唐太宗曾经对朝臣说:“书学病在心力懈怠,不能专精耳。”“今吾临古人之书,殊不学其形势,惟在求其骨力,而形势自生。”意思是说书法的精神,在于字的风骨,字的风骨在于人的心力。心力懈怠,不能专精的人,难成书法大器。著名书法家王羲之少年时习练书法,将一池之水都染成墨色。正是这样坚持不懈的精神,使得他后来被人们尊称为“书圣”。
书法的技法上讲究执笔、用笔、点画、结构、墨法、章法等,它和谐的美体现在行云流水的笔画之中,体现在通篇的布局之中,“翩若惊鸿,婉若游龙,荣曜秋菊,华茂春松。仿佛兮若轻云之蔽月,飘飖兮若流风之回雪。”这是古人对书法之美的形容。
许多历代的大书法家不仅仅在艺术上有很大成就,他们的为人,也受到后人的敬仰,如唐朝时的颜真卿,他力拒安禄山叛乱,建立大功,被封为“颜鲁公”人们将他与柳宗元的字并称为“颜筋柳骨”。宋朝时的岳飞,精忠报国,统帅千军万马,所向披靡。他们的字正如他们的为人,令后人望尘莫及。
由此可见“天人合一”,“形神兼备”是中国文化中不可或缺的元素,他与中国人修身诚意,敬天知命的特质相辅相成。简白的说,一个品格高尚的人,也会创造出好的艺术。这是艺术的精髓,也是中国人独有的智慧与不可丢失的精神宝藏。天龙传统文化公益博客。
画
云雨山川素纸装,晓风残月入华章。
一毫漫卷千秋韵,七彩融开几度芳。
山路松声和涧响,雪溪阁畔画船徉。
谁人留得春常在,唯有丹青花永香。
再来说说画。画,又称中国画或是国画。传统绘画的工具和材料有毛笔、墨、国画颜料、宣纸、绢等,题材可分人物、山水、花鸟等,技法分为工笔和写意。中国画与书法一样,以落笔的轻重疾徐以及水墨的浓淡,勾画出线条的刚直或柔和、严整或飘逸,也表现出千万中不同的姿态以及韵味。
安山小作
书画本出同源,两者皆重视“形神兼备”的特点,一个好的画家,能把人物的神态刻画出来,也叫“传神”。技法上需做到意到笔随,得心应手。北齐时曹仲达擅画佛陀、菩萨,所画人物似衣披薄纱,犹如刚从水中出来一般,被誉为“曹衣出水”;唐代吴道子被尊为“一代画圣”,擅画佛像、神仙和广阔的宇宙,笔法圆转飘逸,所画人物衣褶飘举,具有天衣飞扬、满壁风动的效果,被誉为“吴带当风”。从古代画家作品及其笔法上,人们可以看到其纯净的心态、内在的精神力量及从中获得的审美艺术观照。
安山小作
中国画讲究意境,与山川万物灵犀相通。人们赞美一幅画时,常常会说:“诗中有画,画中有诗。”不管是诗和画,都展现出了世间万物的生命气息。元代王冕一生爱梅、咏梅,他画的《墨梅》,画面题诗云:“不要人夸颜色好,只留清气满乾坤”。他画出来的不只有梅花的形状与神态,还有梅花傲雪的精神。唐代王维一心向佛,在他的画《江山雪霁图》中,天高淡远,又含万千气象。使人想到他的诗“江流天地外,山色有无中”,表现的是他宽广而淡泊的胸怀。这些画作意味隽永,使人感受到生命的“真意”。
琴棋书画,精妙绝伦,不愧为中华艺术之瑰宝,从中可领悟到神传文化的韵深意远。其实,真正能够触动心灵的艺术品,不是一时的情感宣泄所能完成的,它们是用一颗纯善纯美的心创作出的,真正的艺术不会随着时间的流逝而失去光彩,在人们的眼中心中将万古不朽。人类纯正的文化艺术,是上界精神的形式体现。
其实一切正统艺术无不如此,蕴含着宇宙人生的深刻道理,启发人们感悟人生的真谛和完善理想道德人格,探求天道,追求宁静高远的境界。
诗
推敲平仄著新篇,酷爱诗魂已近癫。
朝赋别离悲又怨,暮吟相聚笑还怜。
春花秋雨尽成韵,晓月寒霜皆入联。
偶得佳词忘所以,唐风一揽不知年。
酒
淡淡馨香微透光,杏花村外送芬芳。
别君执手情无限,会友斟杯醉亦狂。
常伴骚人对月饮,又随墨客绕诗徉。
天涯万里情归路,唯我金樽最爱乡。
花
枯枝叶底待欣阳,终是情开暗透芳。
红颊含羞窥蝶舞,朱唇轻启唱蜂忙。
邀来春色满园秀,撷取清风一地香。
流落尘埃无怨悔,新生由此看兴昌。
茶
枯枝叶底待欣阳,终是情开暗透芳。
日月精华叶底藏,静心洗浴不张扬。
悄融四海千河色,暗润千年四季香。
窗外闲风随冷暖,壶中清友自芬芳。
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