微论神聊‖知行合一/阳明心学有什么现实意义？
开聊了
2019年5月30日，《自然微论坛》在微信群举办第95场“微论神聊”活动，由牛纪中主聊“同悟阳明心学，奋斗精彩人生”。主持人：高克林。
抛开功名利禄，舍去贪嗔痴慢，升级思想维度，直指内心恻隐。人生好比升级游戏，有的一辈子只有一关，有的却可以步步高分，一路升级。徘徊的，走不出自我。升级的，搞不好，还会跌落原地，从头做起。处心积虑只能是心急吃不了热豆腐，机关算尽到头来落得个死无葬身之地。要走的平稳安逸，一步一个台阶，一步一层天地，阳明心学，人生智慧，贯通儒道释，理念很纯粹，简单又好学，只是没有人愿意。都道是一场游戏一场梦，有谁知，梦醒来还是那样一个你。看山是山，看水还是水。且把人生真谛，化作行为轨迹，从心所欲不逾矩。
近几年，学习王阳明心学的人太多了，但是，读过书之后，感觉永远是不着边际。各种解读层出不穷，各种书籍都是赚了眼球，骗了钱财。读起来味同嚼蜡，读完后，收获无几。浪费了时间，花费了钱财。知行合一，仅是口头语。致良知，永远停留在格物穷理。真正化为自己的口语表述，哈哈，哈哈，哈..........还是停留在原地，好像邯郸学步，弄不好得爬着回去。
我们要用不一样的视角和方法，来说明一个不一样的阳明心学。
什么是阳明心学
关于王阳明的心学，知行合一，致良知，流传最为广泛，也最为人们所熟知。还有那个著名的四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
2015年，中央领导在参加全国两会讨论时指出，“王阳明的心学正是中国传统文化中的精华，也是增强中国人文化自信的切入点之一”
“致良知”为人们提供源自内心的道德感和判断力，找到并遵循内心的良知。“知行合一”对于“知”和“行”辩证关系的阐述，则更为直接地指导着人们的生产生活实践。
王阳明的心学是明代中叶之后中国思想界的主流思潮，其影响之广，远及东南亚、日本、韩国等地，从而使他成为一位具有世界性影响的思想家与哲学家。在日本，王阳明被奉为“神明”，日本明治维新干将西乡隆盛视王阳明为精神导师。他曾说，修心炼胆，全从阳明心学而来。有着“经营之圣”之称的日本企业家稻盛和夫，是王阳明哲学在经济界最努力的实践者。他曾表示自己所有的经营成功案例，都是“投资”良知、敬天爱人、利己利他的过程。
今天，王阳明心学的影响，逐渐成为深刻影响世界的东方智慧。在G20杭州峰会开幕辞中，中央领导指出，二十国集团应“知行合一，采取务实行动”。500多年前的哲思成为了指导现代文明发展的思想利器，这让人们真切地感受到了传统文化带来的文化自信。
为什么中央领导一再强调知行合一？从十八大以来打老虎，拍苍蝇的反腐风暴中，我们一再听到“两面人”的评语。当面一套，背后一套。阳奉阴违。各种上有政策，下有对策的行为层出不穷。践行入党誓词的人现在成了稀有品种。
当然，这是当前的社会大背景，时代大形势。具体到每个人的日常生活，学习为基础，然后致良知，达到知行合一的效果，才能获得人生的价值。而不是获得所谓的人生的成功。今天我们不是讲成功学。而是通过对心学的领会，指引我们的生活，让生活过的正直向上，轻松潇洒。
读懂王阳明，不是为了更加成功，不能功利的目的去读。那样一定会走火入魔，南辕北辙，把自己带到沟里面。我们一定要消除一个误会，就是阳明心学不是成功学。在多次对国学的分享中，我一再地强调，不能把世俗的所谓成功，也就是当官发财当成读书读经的目的。那样，非走火入魔不可。实际上，那些能当大官，发大财的人，一定要有强大的社会责任感，才可以消受的起。他们所承受的苦难，不是常人能够体会的。他们的道路，在一段时期，可能有偶然性。但是，能够走的长久，笑到最后的贵族，长生百年的老字号，都非得有正确的家教和企业文化不可。
暴发户只如焰火般灿烂，却会稍纵即逝。
我国历史上能够做到“立功、立德、立言”三不朽的圣人，是少之又少。封建社会文人评价王阳明可以算上一个。他的名叫王守仁，浙江余姚人。人称阳明先生。生于1472年10月31日，卒于1529年1月9日，在世57个年头，经历了正德皇帝和嘉靖皇帝两朝，哲学家，军事家，文学家，政治家，教育家。浙江余姚人。他的主要功绩是：1518年，46岁，平定为患江西数十年的民变祸乱。1519年，47岁，在鄱阳湖中仿效赤壁之战，平定南昌宁王朱宸濠之乱。1528年，56岁平定西南部的思恩、田州土瑶叛乱和断藤峡盗贼。因为功绩，被封伯爵。他是一个文武全才，达天知命，深不可测的思想家，军事家。我们来比较一下与孔孟、老庄、程朱等历代思想家的区别，就会明显发现。这些古圣先贤虽然思想如明星闪耀历史天空，如火炬引领人类航程。但是，他们都只是思想者，每天都是用思想在战斗。而王守仁不但拥有了思想的光辉，更拥有了实践的成功。他不仅是思想者，还是实践者。纵观人类历史，这样的人真是凤毛麟角，屈指可数的。因此，后世称他为圣人。
这些书上都有，我不再细说。我想说的是，看他的一身，应当学习他的精神，而不是效法其人生轨迹。因为，有些事情，根本没有办法做到。有一句话叫做，一直被模仿，从未被超越。东施效颦，只能成为别人的笑料。
因此，我们不是读人物传记，不是成功学演讲。因为任何一个人的履历都是不可复制的，任何一个人的社会环境都是不同的。模仿别人的所谓成功之道，表现在内心，就是急功近利，慌不择路。用来指导自己的人生之路，是没有最愚蠢，只有更愚蠢的选择。
我想，我们学习心学的目的，就是把我们自己的心归正，把视线矫正，把努力的方向确定，不忘初心，通往直前。
阳明心学，植根中华民族深厚的土壤。集聚儒道释三家文化大成，自成一体，独领思想界500年。已经成为中华文化灿烂夺目的明珠。倍受先辈今人推崇，研读追随者不可胜数。从他的讲义中，我们可以清楚地看到，其心法，贯通儒道释三家。通过对大学、中庸等传统儒家经典的领悟，从道、和佛两个方面进行深刻剖析，然后，指导社会生活实践。
当下社会物欲横流，急躁骚动、心浮思动，急功近利，一切以物质和金钱为最高标准的社会现实价值体系中，读懂心学，理解心学是多么的困难。按照阳明先生的标准，学习知行合一的实践，就更加难得。有好些人，以暂时的得意，来证明自己是知行合一的人。现实生活中这样的人简直太多了。可是，当很多年过去后，那些取得一时得意的人，并没有比别人更加受到社会的尊敬。人们看到的仅仅是他的位置或者金钱。当这些都不复存在，一切也就成了“白茫茫一片大地真干净”。甚至成为别人鄙视和唾弃的人。那些在打虎拍蝇中被扫落的人，殷鉴不远。
因此，读阳明心学，首先的，最根本的在于建立正确的价值观。也就是阳明先生所说的“致良知”。
当今的社会发展太快，容不得我们适应，就进入了一个全球一村，互联互通，没有隐私，各种行为通过媒体可以瞬间传遍全世界。强起来的中国人，不应当是土豪心态，应当有的宽容，大度，世界情怀，宇宙境界，应当超过世界上任何一个国家。这样才能不愧社会主义现代化强国的定位和格局。富起来的人们，真正让自己回归到人性的原点，知道从哪是来，到哪是去。在这个各种思潮层出不穷，应接不暇，难以取舍的这下，已经非常重要，并且非常必要。从富起来，到强起来。不仅仅是从国家国防层面，经济层面，社会层面。更重要的，归根结底应该是文化层面，文明层面，实际上就是我们作为中国人，应该怎样生活，怎样工作。
当我准备和各位朋友分享阳明心学的时候。我首先想到的就是，怎样让这门高深的学问与现实世界，实际生活结合起来，指导我们的生活，提升我们的幸福指数。
那么，现在社会上，心学这么热，很多朋友都在读原著，读逸事。到底有什么收获呢？阳明心学到底有什么高妙之处呢？我们应该怎样学习心学，指导人生之旅呢？我们一起来分享阳明心学大智慧，知行合一大境界。
缘起
读王阳明，经常读到一句，心即理。致良知，就是要明白最最根本的宇宙真理，而不是随遍每个人心中所谓的理。佛学有句话，初心为公即为善，初心为私即求恶。
修心学，必须知道理学。宋明理学，虽然是儒学，但同时借鉴了道家、玄学甚至是道教和佛学的思想。是儒、释、 道三教长期争论和融合的结果，也是春秋战国和汉代儒学在新的历史条件下的思想体系的完善过程。它以程朱理学和陆王心学的形态呈现，对中国社会政治、文化教育以及伦理道德都产生了深远影响。
理学实际创始人为周敦颐，理学派开山鼻祖。之后邵雍、张载、二程兄弟（程颢、程颐）发展提升，至南宋朱熹而集大成。建立了一个比较完整的学问体系。提出“理”先于天地而存在，提高到了道的地位上。朱熹为学主张“即物而穷理”。明代王守仁结合陆九渊理论，进一步提出了“心外无物”、“心外无理”，断言心之“灵明”为宇宙万物的根源。为学主张“明体心”、“致良知”。
周敦颐号濂溪，世称“濂溪先生”。《爱莲说》的作者。
水陆草木之花，可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊；自李唐来，世人盛爱牡丹；予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭静植，可远观而不可亵玩焉。予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。噫！菊之爱，陶后鲜有闻；莲之爱，同予者何人；牡丹之爱，宜乎众矣。莲花，是佛教的圣花。对莲花的钟爱，充分证明了其思想受到了佛学的深刻影响。
他的《太极图说》只有249字。受《周易·系辞传》的启发，阐释了他的宇宙观。
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。
唯人得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。
故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！
再来看二程。二程被认为是北宋理学的实际开创者，奠基者。二人都是周敦颐的学生。提出了“穷经以致用”的主张。二程的思想体系后世称为“身心之学”或“心性之学”。他们的最高哲学范畴是“理”，作为绝对本体而衍生出宇宙万物；他们的最高心理范畴是“心”，它作为理的等同物而产生人的形体：“有是心，斯具是形以生。”
他俩的学说，以“心传之奥”奠定了道学的基础，更以“理”为最高的范畴，因此亦称作理学。二程的学说，特别是其核心观点——“存天理，去人欲”，后来被朱熹所继承和发展，世称程朱学派。
朱熹呢。他早年出入佛、道。31岁正式拜程颐的三传弟子李侗为师，专心儒学，成为程颢、程颐之后儒学的重要人物。朱熹用《大学》“致知在格物”的命题，探讨认识领域中的理论问题。在认识来源问题上，朱熹既讲人生而有知的先验论，也不否认见闻之知。他强调穷理离不得格物，即物才能穷其理。朱熹探讨了知行关系。他认为知先行后，行重知轻。从知识来源上说，知在先；从社会效果上看，知轻行重。而且知行互发，“知愈明行愈笃知益明”。
治学格物
了解了朱熹的理论，我们就可以和阳明先生来一次交流。正是在对朱熹的理论进行反思的前提下，阳明先生发现了即物穷理，知前行后的问题。才生发出致良知，知行合一的新的思想。这种思想，并不陌生，全部来自于结合佛道学说对大学原文的深刻领会。实际上是对孔孟学说的回归。
这里需要先交待一下，我们中华民族的学问从来不是西方所谓的哲学逻辑学的东西，这些学问，永远是直白的，发自内心的，深刻的，对人类社会和自然界的判定。如果用逻辑来证明，用逻辑思维的方式来学习，是必然学不会，也明白不了的。可是由于我们在这方面的训练太少，读经的机会更是少之又少，我们在学校接受的现代科学教育，完全是西方的思维逻辑方式。好比不同的钥匙开不同的锁。千万不要用我们的思维方式，考究这些问题，那样可能造成南辕北辙。
实际上，古人之所以推崇王阳明的理论，主要是他们都有着从小读四书五经的经历，然后对王阳明提出的观点，比较容易读的懂。而我们没有读经的学习过程，对其中的一些术语，用现在的解释方法，根本上就是误解。如果不能及时的纠正，恐怕永远也进不了心学的大门，只能停留在熟悉一些口号或者名相上。例如，心和思维绝对不是一码事，和想法不是一码事，和意识不是一码事，更合理的解释应该是第一反应，或都叫作本能反应。
突然想起一个故事。一个真实的故事。我的一个好朋友，多年来一直从事着文字写作的工作，对这方面的知识比较熟练。突然有一天，要跟别人去搞个什么实体公司，把毕生的积蓄，全部投入进去。但是，因为对行业陌生，对市场不了解，对投资地的民风不清楚，导致投资全部失败，一生积蓄化为想当老板的梦想，真的就成了梦。如果读了心学，就能够知道自己的知能不能行。自己的知能不能够指导自己的行，就不会出现这样的失败教训。
因为阳明心学本来就是对先秦儒家思想的回归，又是对大学，中庸文章的解读。阳明先生的大部分思想都在大学问的回答里。因此，要想从阳明心学里面获得人生的大智慧，读透四书五经是重要的基础。最起码也要通读过四书。因此，建议各位群友在读王阳明的著作时，一定要先去读一下大学，中庸，论语，孟子。那么，首先，我们一起来读一读《大学》的前几段。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
▲王阳明题跋像
阳明先生的弟子钱德洪曾经说，他老师的《〈大学〉问》就是用来教学的课本。每个来求学的人，进门先学的课程就是大学这篇文章。通过文章可以产生良知，得出格物致知的起源和目的，不外乎修身齐家治国平天下。
阳明先生更是明明白白告拆他的学生，我的意思是如果能够按照大学这篇文章的意思去实践，修身，指导日常生活，每一言每一行都能符合要求，不用再去读什么别的书，听什么过多的讲座。同时强调，这些内容，必须要口口相传，如果写成文字，印刷成书，让别人看过，并不一定有好处。
这一段话，就在大学问的序言中。其中已经包含了三家学问。他年轻时，按照朱夫子格物穷理的思路去格竹子，真到格出病，也没有穷尽道理。因此，得出了结论，认识事物的终极道理，并不一定需要多学多问，皓首穷经，更多的是学思行的统一。如庄子说的，吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。同时，他还坚持说，他的学问不能写成文字，会让读者产生歧义。这就好像佛学中的禅宗，不立文字。五佛祖拈花，迦叶一笑。全靠心传和悟性。
致良知到知行合一
良知，正确的认知，科学客观的认知，当然还有就是必须是真善美的认知。致就是达到，获得。
怎样致良知？很多专家都告诉我们，要从什么我心即宇宙，心是本体，世界、宇宙乃至万物皆为思维心力所驱使。等等言论中，去求得良知。我不晓得各位群友能不能读明白，看明白。反正我是不明白。因为，这是学问达到通天彻地以后，才能够明白的事。作为初学入门者，不懂abc，就想看懂洋文学。那是不可能的。
在我看来，良知应该分成五个部分。
一、当然是社会自然的运行规律。这叫做客观世界。
二、应该是社会人伦道德和法律规范，这叫做公序良俗。
三、应该是自己的实际才干，价值观，世界观和人生观。
四、应该是自己的性格养成，好恶，坚强或软弱，刚毅或退缩，执着或易变等等。
五、是每个人的人生和社会环境。
从以上五个方面，我们明显可以看出，阳明心学就在我们身边。因此，千万不要把心学的所谓说法，想像的神乎其神。如果我们一直停留在对文字的解读，对逻辑的考证上，心学的皮毛也摸不到。
我们再来回到大学的原文，看一看，到底什么是良知，怎样致良知。这才是问题的关键，因为只有具备了良知，才能真正使知行合一产生效果。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
这一段明显是朱熹加上去的，自己的解读。原文本来没有。也正是因为没有致知这一段，才引起来儒学到理学的转折。这一公案。为什么没有这一段呢。因为事物纷繁复杂，各人分工不同，各有专长。自然会从后文中，得出正心诚意修身的道理。
王阳明正是读了这一段后，对大学的解读和深入思考，得出了无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物的四句真言。为善去恶是格物，物格到位了，良知也就达到了。他还提出，人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。说达到大学问的修养功夫条理虽有先后次序，而实际上，说的是一回事，并没有先后次序可分。
我们继续读。所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而恹然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰："十目所视，十手所指，其严乎！"富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖情而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰："人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。"此谓身不修不可以齐其家。
那么，知行合一到底应该怎么做呢，也就是致或达到良知后，如何把良知化为行动呢？两个字“自修”。阳明先生说是“省察克治”。要求长期对于自己的一举一动进行观察，这种观察，是极其必要的。因为，思想是无法观察的，我思考我的思考是不可能的。而行动是可以观察的，而且是必须要观察的，观察自我的行动是第一步。注意，不是说做完了坐在家里反思，思考，这不叫观察，而是在行动的过程中思考观察。做一个事情，就想着一个事情，这是基本功。不能三心二意，一定要心无旁骛。这就是佛学说的直心，一心不乱。老子说的致虚极，守静笃。庄子说的心斋座忘。天地与我为一，万物与我并生。这也从根本上说出了无为的道理。我们经常在称赞某些取得成绩的先进人物时，说他几十年如一日，初心不改，坚持不懈。一直专注一件事情，做到极致，就是最大的修行。这就是知行合一的一种境界。当然，最厉害的人，是每做一件事，都能一心一意做到极致。然后升级人生游戏，继续过关。直致打到人生终点。这样的人都是真正的成功者。几十年，上百年，甚至上千年还有人记起的真正人生赢家。毛主席一句全心全意为人民服务，做任何事情，首先想的是人民，惟独没有他自己。才是每个人的人生楷模。
本来呢，无为和一心不乱是修心的最高境界，是平常人难以达到的最高境界。只能无限接近。一但达到，必定成仙成佛。因此，阳明先生借鉴佛学净土宗的办法，把阿弥陀佛一句佛号念到底的功夫，来指导做事，把心安放在自己做的这一件事本身上，不让自己的心散乱，不让外面的环境干扰，使自己的行为与自然的要求无限接近。这真的是一个折中的好办法。当然，如果我们的群友是有大觉悟，大修为者，可以通过修心，真正使自己一心不乱，那是没有必要再学习心学的功夫次第方法的。
因为每个人都有思想。思想是非常繁杂的，佛学更把这个世界的所有事物称为刹那生灭的相续相，好比看电影一样，是一直变化镜头的。我们可以试试闭眼一分钟，脑子里有多少想法出来，这个时候你还没有行动，哪个是真知？搞不清楚。
从阳明心学里面，我们还读到了一个问题。这也是这门学问逐渐被忽视的一个重大原因。就是，他将每个的能力范围，进行了引导和固定，要求人们安于现状。只从自己的内心出发，做自己力所能及的事情。很明显，这是落后不正确地。记得金一南教授曾经说过一句话，人的成长进步，关键在于做难事。做自己从来没有做过的事。而不是每天机械地重复着生命的节奏。当然，任何学问，学说，都不可能是尽善尽美的，都存在着其负面的，明显的不足。
阳明心学从儒学出发，博采道家无为和佛学自渡渡他渡觉圆满的道理。形成独树一帜，别开生面，又经世致用的一个完整体系，还有很多值得我们去不断，学习，探讨，挖掘的人类文明智慧，以指导我们的生命更加精彩，更加无悔。
▲王阳明雕像
一定不能用一般目前世面上通行的理解，去理解知行合一和致良知，而且切勿以功利的想法去理解这里面的含义，这是因为：与当时王阳明心学相对的程朱理学，是作为官方意识形态的学问。因此，心学本身必须要被放在儒学谱系里面去考察，如果不是这样，那么他这个心学是传不下去的。所以说一个真正的哲学家讲话，他不会去主动超过时代，因为他要给别人台阶，要给世人台阶，他只会把话说的超出一点点，让后人去悟。程朱理学是要灭人欲，而王阳明却是肯定人，重新发现人，正视人的内心，而不是受到“理”的束缚和仅仅是外在的对圣贤之道的僵化尊崇。
阳明这种学说本身标新立异与传统不符，加之聚众讲学，因此受统治者忌惮。皇权超越一切，不容侵犯，这就导致心学必然要遭受一定程度阉割借以与主流相适应。
万历年间，阳明入孔子庙，进入官方正统，也需要对阳明的学说进行儒学谱系的规整，你不能游离之外，到底处于儒学哪个位置要掰扯明白，所以知行合一这里面的实践色彩就起到了很大作用，也就是通常理解的，只是知道那还不行，还要去行动才可以之类的说法，并将此作为对儒家的发展而存在。一旦纳入官方学问，心学就丧失了活力，变成功利的维护皇权的一部分，可笑的是至今很多人在解释心学的时候，还是这个路数，像这类人的讲学，基本上没有看的必要。
然而由于心学本身的真理性和包容性，导致修行心学的人，来自于各个阶层，其中有各级官吏，也有贩夫走卒。有支持的有反对的。不同的身份，不同的主张，但是皆修行心学。可见心学思想的深邃。
王阳明之前，儒学之中没有人敢说人的心是无善无恶的，这完全是荒谬绝伦，儒学正统都是性本善，哪有什么无善无恶呢，今天稍微有些哲学思考的人，已经见怪不怪，基本上同意无善无恶之说，只是后天的表现，教育，以及各方面的社会的影响，才会让一个人的行为表现为恶或者善。
心、意、良知、格物，都是代指世界之本质，本质的东西，无善无恶，有善有恶，知善知恶，为善去恶，都可以。只是事物的不同方面，所以心无善无恶，意也无善无恶，良知也无善无恶，物也是无善无恶的，这种本质的东西，可以称之为至善，是一种绝对的存在。而不是一般理解的善恶对立，这实际上就已经到彼岸世界，超感性世界了，探索到世界本质的范畴了。
在心学之前，儒家实际上已经有点扛不住佛学和道学的冲击了，程朱理学实际上就是在这个背景下孕育而生的，但是程朱理学本身也不够有说服力，因为它没有涉及到本体的东西，我打个比方，比如老子的《道德经》，不管你读不读的懂，你大概能了解这个“道”就是世界的本体，庄子《齐物论》消除万物的差别，一切看空浑然一体，直接取消了所有的相对，比如善与恶，贵与贱等等。佛学更不用说，直接讲明本体就是“无”，世界就是“无”。但是儒学，没有本体一说。那么所谓儒释道三教合一，那儒学必然也要有一个本体之说，因此心学的这个理解，实际上就赋予了当时儒家统治的中国，一种解放思想，开拓新风的作用。本来儒家是处处压制人的，但是现在有了一个可以幻化千变的本体，那么自然就对人的思想和行为进行解放了。
实际上，这正是心学的特点，因为真正的哲学，它是以解放人，滋养人，引领人为目的的，而不是要束缚人，规训人，指定人为目的的，真正的哲学给人力量，让人自我觉醒，是反诸求己的。但是这种哲学就不利于组织，不利于统治，不利于进行说教，也就是说它没有一个教条的东西告诉你这么做，这么想，就会一定怎么样。
这样的哲学必须要保持思想的活力，这就要求它有教无类。但同时这种哲学的学习难度也是非常大的，你必须要真正诚实的对待自己，然后去理解它，如果只是学几个术语，搞几个名词，那你搞不好就万劫不复，有些人甚至转过头来生气，大骂心学，认为这种东西忽悠人，道理就在这里。
结论
遵循客观实际，关照自然规律，省察内心世界，改造事物观点，奋斗美好人生。
学习心学，若没有一个基本的认识，只是照葫芦画瓢去把王阳明所有说过的话，拿来照搬教条，一句一句参习，那么你肯定是云里雾里，完全没有一个坐标的，你根本不知道从哪里入手，该相信什么，不相信什么。
因此思想的运动过程，就是从心的无到心的有，从有到知，从知到行——这样的一个运动过程揭示出来。虽然有次序，但是仍然是一体，并没有这个次序。
四句教的理解方式，实际上就从基本轮廓表现了心学的博大精深，它的系统性直接体现在包容性上面，这是王阳明对世界本质的理解已经进入极高层次的标志。他才说：
我的良知学说，从百死千难中得来，不得已才跟别人一口说尽，只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不落实用功，负此知耳。
所以不能直接就跳到那个本体上面去，直接跳上去，就很虚，没有根基，一两句话说完没有支撑。好比读几句佛经，然后一个“无”解决问题，寻求解脱。但是根本没有力量。虚无不是每个人都可以说的，唐三藏也要经九九八十一难才可以，不然他执着个什么呢？直接放下取经执着，解脱，反正“无”不就了事了。
但是没有本体也不行，老是停留在伦理道德儒家三纲五常上，天天找良知，学习如何从善，格物致知，那是就会僵化死板。心，意，良知，格物，这四类其实都是一个东西，它代指这个世间万物的每一个类别的特性，放到人身上，就是人的性格，心也好，意也好，良知也好，格物也好，都是性格，格物就是找出物的性格，特性。
性格本身是无善无恶的，性格在人身上表出，善恶就出来了，符合性格的是善，不符合性格的是恶，所以性格是知道善恶的，要做符合性格的事，而不要做不符合性格的事。
这就是我说的那个过度，也就是从钱德洪到王畿的所必须经历的一个思想过程，了解了这一点，就把之前对良知的解释，以及知行合一的解释，进行了一个完整的联系。
因此，倘若你深感人生宝贵，那么你就绝不该停留驻足某处，而是应该不断的学习，不断的思考，直到最终发现自我，发现自己的内心，找到自己的良知，到了那个时候，你就可以像王阳明一样说：我心光明，夫复何言。
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