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如何判断命根已断?

平实导师 快乐人生99 2022-06-26


  接著再来看“无寿者”。凡是“人”,也就是凡属于有情,一定都有寿命,各有一期生死,没有谁是可以离开寿命的限制,从人类来说,以这个时代的人而言,极寿一百四、一百六,就已经是人瑞了,那还是特殊地区才有的;如果在台湾或日本、大陆,超过一百岁就叫作人瑞。称之为“瑞”到底好不好?我不知道,因为通常人瑞的意思是代表他已经很朽耋,行动不便,甚至生活上已无法自理,我觉得这样的人瑞不当也罢。可是话说回来,现在人瑞之意表示一般人的寿命不超过一百岁,所以《阿含经》说这个年代的人原则上以百岁为限,少出多减,只有很少数的人超出一百岁,大部分的人都少于一百岁。

  从天帝的寿命来看人类,就会觉得人寿太短;譬如养一对蚂蚁当宠物,这一对蚂蚁能活多久?你会觉得它才刚从卵中出生,过了冬天它就死了,觉得蚂蚁的寿命好短。如果某人身边没有人跟他一样长寿,只有蚂蚁存在,他会觉得自己是万物的主宰:“大家都很短命,而我是长生不死的。例如这蚂蚁,我看著它死了又生,生了又死几遍了,而我还在。”若是从我们佛教徒来看,就说天帝是傻瓜,远不如世俗人;因为世俗人常常说“人外有人,天外有天”。

  而天帝的寿命其实也有限,因为他在忉利天寿命其实说起来也很短,比起夜摩天来不到一半。若再往上乃至无想天寿命有五百大劫,非想非非想天有八万大劫,但纵使让某个人类活上八万大劫,其身安寄?因为火劫来时人间不能住,他这个人身要寄放在什么地方呢?就算都没有火劫、水劫好了,这个世界也能存在八万大劫,不是只有一劫,那么八万劫时间到了他还是得死,也还是有寿命。换句话说,凡是有五阴或者无色界中有四阴的有情,一定都有寿命,有寿命就是无常。因此,有寿命的就是有情,只有有情才会有寿命;然而有寿命就是无常者,这个是依二乘菩提来说。但众生明明是有寿命的,为什么要说是“没有寿、没有命”?稍后再跟“无人”一起来谈。

  接著说“无命者”。有寿才有命,寿尽命就坏了。就是说生命现象一直存在著,才能叫作“命。这个生命现象,在人间时就说他有呼吸、心跳、暖触,此时就说寿命存在而说他还有命。假使有个人躺在路边很久没动,你过去一定先摸他的鼻子,看他有没有呼吸,没有呼吸就说这个人没命了。但是为慎重起见,再为他把脉看有没有心跳,如果二者俱无,就说这是个死人,这是人间一般生命的现象。但是有特殊的例子,譬如定修得好,证得第四禅以后心跳停了、呼吸也停了,如果他事先没有交代家人的话,可能家人就会送去医院急救或者把他当作死人,就请人来助念准备后事了,但其实他的命还在,因为寿未当终,他还没有舍寿;他这个时候是由定持命──依于定力而使他的命继续存在而他原来应该享有的寿数也还没有完结,如来藏不会舍身而去,所以他还有命;因此引磬一敲,过了一会儿他出定了,又有心跳呼吸而下座活动自如,这明确表示他的命还在。

  在唯识学中说“寿暖识三,说为命根”,如果寿已经穷尽了,他的命跟著就不存在了,命不存在就表示他“无分别法、无名相法”如来藏已经离开了。所以有时骂人家说:“你这个人作恶多端,将来不得好死。”由此显示寿终正寝叫作好死,特别是健健康康,每天快快乐乐,有一天吃过饭散散步,去睡个午觉就长眠不起了,这叫作好死。但这个好死不能叫作“善逝”,因为他死不透,他得要继续死,一世又一世继续生死;只有死透而永远不再有生,才能叫作“善逝”;这当然是包括习气种子以及异熟法种的变易生死全部都断尽,才真正叫作善逝,不是阿罗汉所能拥有的尊号。那么寿量已尽,当然命就不存在了;命不存在是因为这个色阴显示出来命已不存在,所以医师宣布说“他是死人”了。

  但是有时医师的判断是不正确的,所以我们曾经有个同修不省人事在加护病房,那医师说:“这个人脑死,没救了,要不要拔管?”但她的同修来找我,我说:“我先去看看再说,你先别决定。”所以我去了。当然她是没有办法沟通的,因为她全无反应;但我要试著看看她到底是不是真的无意识,因为有时她只是身体不能动作,嘴巴也都不能动,所以无法表示意思,但不代表她的意识不在了,除非她睡著了。所以进了加护病房我拉著她的手摇一摇、晃一晃,先确定别让她住在睡觉位中;她若是在睡觉时你就没办法跟她作什么沟通了,方便善巧都无用。所以我先抓著她的手摇一摇、晃一晃,如果在睡觉就会醒来,虽然依旧不能动,但可以抓著她的手试试看她的手能不能轻轻动一下,只要一点点动作就够了。我就跟她沟通:“你如果可以动的话,把手用力动一下,让我知道你有听到我的话。”她就动了一下,虽然很轻微,但我感觉到了。然后我接著再提出问题跟她沟通:“是,你就动一下;不是,你就动两下。”她那个手动几乎感觉不到,但是她确实有动,我就知道她的胜义根还好好的,还不是植物人。

  所谓的植物人就是意识永远不存在了,表示胜义根大部分已经坏掉,几乎无法运作了。那我就问她:“你还想不想活过来好好再修学佛法,或者你想要放弃生命?”结果她的意思是还没想要放弃,那我就知道了,所以我出来说:“不要拔管,再过几天可能她就会恢复过来。”果然一个月后她又回来讲堂了。但是又过一两年,她还是走了,但那已经是另外一回事。这表示她当时寿未当终,命就不该尽,所以她的命在那时虽然有维持上的困难,但是寿未当终,就还会有命,因此后来又活一年多。

  所以说“命”在人间,其实是从色身的运作上面来显示有命、无命。因此一个人可以被强加夺命而其实寿未当终,人间也有这种事情。但是有的人三十几岁,我有一个小学同学就是这样,三十几岁并没有什么病,然后就走了,那也是很奇特的事,所以这印象对我来说是非常深刻的。但那表示他寿应当终,所以命亦不存。总而言之,其实都是由于五阴的缘故,如果有情不是有五阴的话,就不可能有人、有寿、有命,因为如果没有五阴时就无我了;而一切有情都是有五阴或四阴,全都是无常法,当然无我;自己既然是无我的,当然别人五阴同样也不可能永久存在,所以也就无人,无我无人当然就没有寿也没有命。

  关于“无人无寿者无命者”,其实佛教界在这百年来一直都是用解脱道来作解释,都说因为五阴全部缘生性空,缘生性空的缘故所以是无我的,因此说“无人无寿者无命者”。可是这道理打从正觉开始出来弘法以后,就多了一种同时存在的解释,我们说“无人无寿者无命者”,可以是从二乘菩提来说,但是从大乘菩提来说时,不但把这个说法函盖进去,而且还要从真如的境界来说“无我无众生,无人无寿者无命者”。因为这个五阴会有我、有众生、有人、有寿者、有命者,都是众生的意识觉知心所了知;觉知心了知这些事情,所以才有人间的你我他及种种营谋活动等。可是修学了二乘菩提之后,从这五阴的现象上来说“无我无众生,无人无寿者无命者”,究竟只是二乘菩提,与佛菩提道仍然扯不上边。

  若是进而依于佛菩提而言实证了“无名相法、无分别法”的人,不但具备二乘菩提这个现观,还从真如这个“无分别法、无名相法”自身的境界来观察,证明“无名相法”真如境界中,确实没有我、众生、人、寿者、命者的存在。因为修证二乘菩提以后不论他是声闻或者菩萨,证得了四圣谛之后所观察到的都是现象界中的法;但是菩萨从大乘菩提的实证,依于真如无所了别的境界来看待所谓的无我、无众生,说那是意识的境界;了知或者现观无人、无寿者、无命者,也都是意识的境界。既然是意识的境界,那么有或者无,其实都是意识所观察的智慧境界,而真如“无名相法”的境界中,祂不是经由意识的观行知道缘起性空,而说无人无寿者无命者,而是祂从来不了知我、人、寿者、命者,所以祂的境界之中没有有情可说,那就是“无人”。祂的境界中由于不了知这部分,所以无有所谓的人或有情,也因为不了知,所以祂的境界中没有寿者可以了知,也没有命者可以了知;连了知亦不了知,因为祂不作自己是否了知的了别,所以祂的境界中“无人无寿者无命者”,这样才叫作“离一切法、断语言道”。

  接著说“无生无灭”。有生有灭都是蕴处界等世间法。以往佛教界会把无生无灭用二乘菩提来解释说:“因为我见我执都断了,所以证得灭谛而在舍报时入了无余涅槃,在无余涅槃中就永远无生无灭。”这是一般标准的解释。那释印顺比较聪明,善于迭床架屋自己发明佛法,所以他说:因为阿罗汉舍报以后,把蕴处界全部都灭尽了,灭尽以后就是一切都空了,这个空成为蕴处界灭后的法相;而这个灭相不可能再灭了,所以不会再有生,无生就无灭;这是他的解释,那他的本质其实也就是把断灭空当作“无生无灭”。他读过《六祖坛经》,却没想到六祖在一千多年前已经骂过他这个想法,说这样叫作“将灭止生”。然而 佛说的是本来无生,只有本来无生的法才是真正的“无生无灭”。

  那么当我们实证了“无名相法”如来藏之后,从这个真如心的境界来看时却说,当我上座坐在这里讲“无生无灭”时,早已是生灭了,换句话说有一天你证得真如了,从真如这个“无名相法”的境界来看一切诸法,把一切有生有灭的诸法摄归真如来看时,你会发觉这就如同影像之于镜子是一样的道理,当这些影像归于镜子所有时就无生无灭了。也像你一世又一世不断的生死时,就已经显示背后有一个不生灭的心;而你证得这个不生灭的心以后,从祂的境界来看时其实没有一法可得,就譬如镜子不了别自身所显示的影像一般,它的境界中是没有影像(五阴等一切法)可言的。这时你知道祂(犹如镜子)的境界是“无生无灭”的。

  所以你出世说法,为人家解说这个“无名相法”真如无生无灭,当你说“无生无灭”时,这“无生无灭”是你五阴的事情,跟祂无关,祂的境界中没有你所讲的“无生无灭”,更何况能有生有灭。这样就把“无生无灭”也给泯除了,这样才叫作转依成功了!所以如果有弟子一天到晚在说“真如无生无灭”,禅师听到了会怎么样?会给你一棒!因为你已在生灭中了。除非为人说法时才讲无生无灭,平常转依真如的“无生无灭”时,连语言都不存在,那真如的境界中才是真正的“无生无灭”。那么这一句“无生无灭”应作如是观。





------摘录于《佛藏经讲义》

https://www.zhengfaxuexi.com/zjdz/jbzl/j37.htm


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