01
其他
群处守口，独处守心
作者：苏墨来源：苏墨读书（ID: suxiaomo0330）
虚心竹有低头叶，傲骨梅无仰面花。
简单精炼的八个字，包含了为人处世的精要，是古人留给我们的大智慧，也是我们毕其一生需要学习和修炼的。
群处守口，是一种涵养。
千古第一完人，曾国藩曾言：“行事不可任心，说话不可任口。”
病从口入，祸从口出，此言非虚。
据心理学家考证，每个人内心都有渴望被关注的欲望，所以我们大多数人都有一个通病，越是人多的时候，我们越是想说话，为的就是吸引别人的注意力，以此标榜自己。
然而，殊不知，有时候我们话越多，不但不能表明我们的厉害，反而越能暴露一个人的肤浅。
因为，言多必失。
一个人的话越多，暴露的弱点就越多。
正如《鬼谷子·中经》所言：“言多必有数短之处。”
况且，天外有天，人外有人，要知道，你自以为的优越，在别人的眼里不过是跳梁小丑而已。
所以，“虚心竹有低头叶，傲骨梅无仰面花”，越是博学谦逊之人，越懂得沉默。
群处守口，是一种智慧。
逢人只说三分话，未可全抛一片心。不是不真诚，而是防人之心不可无。
说者无意，听者有心。人多的地方是非也多，有时候你的无心之话，可能成为某些有心人的话柄。
例如，古有自作聪明，事事抢在主公曹操之前命令下的杨修，最终被自己嘴欠害死，今有销声匿迹的星光大道主持人老毕，真是成也一张嘴，败也一张嘴。
所以，不要在人前过于口无遮拦，小心成为别人的把柄；
不要在人前过于坦露你的隐私，小心转头成为别人的笑料八卦；
不要在人前抱怨，因为这世上根本没有感同身受，只有冷暖自知；
不要在人前说别人的坏话，天下没有不透风的墙，更不要在人前议论你的领导，你永远不知道哪天会传到领导的耳朵中……
越是聪明的人，越懂得在人前守住嘴。
正如，雪莱说的，静水深流，浅水喧哗。
02
独处守心，是一种修养，更一种境界。
越是独处的时候，越要反思己心、守住本心、净化自心。
曾国藩有一句名言：“慎独则心安。”
意思是，一个人如果在独处的时候，能够保持谨慎自律、反思自省，才能获得心灵的真正安宁富足与不断成长。
独处，是一个人自省成长的最好时机。
俗话说得好，一分静，一分慧。
只有在独处的时候，我们才能完全静下来，直面自己的内心，倾听自己的内心，与真正的自己对话，知道自己真正想要的，并发现自己的不足。
就如，“千古完人”曾国藩，他的一生中，不管是落魄还是高光时刻，他一直坚持的一个习惯，就是每天必然拿出一段时间，独处静思、反思己过，所以才有了他低谷时候的不馁，巅峰时期的不傲，才有了一次次人生关键期的正确抉择。
独处，是内心的沉淀，是智慧的摇篮。
独处守心，是一种享受，更一种品质生活。
尤其，在当下浮躁喧嚣的时刻，我们常常光顾着热闹忙碌、奔波追逐，而忽略了自己的内心，忘记了自己的初心，所以，我们更需要停下来，等等我们的灵魂，内观自己。
你知道吗？巴厘岛，专门有个节日叫“寂息节”。
在这个节日期间，人们不外出，不社交，只是静静地待在家中，审视自我，思索人生，净化心灵。
独处，是一个人成长不可或缺的时刻，也是一个人净化自我、享受时光的惬意时刻。
只有在独处的时候，心是完全放松的；只有在独处的时候，世界是完全属于自己的；只有在独处的时候，一切都是美好悠然的。
独处，是一种美好，一种惬意，一种诗意的存在，让浮躁的心有了栖息地。
正如刘若英说的：
“在纷繁世界保有一片心灵净土，独处里自由的美好无可取代。”
独处，是人生中最美妙的时刻。
所以，一个人不会独处，也就不会真正的生活。
03
静坐常思己过，闲谈莫论人非。
每个人的一生，无非就是不断修炼自己、不断提升自己、不断成长自己，不断遇见越来越好的自己的过程。
群处守口、独处守心，是最朴素又是最深刻的智慧。
能够群处守口，才能收获越来越沉稳智慧的自己。
能够独处守心，才能收获越来越澄静丰盈的自己。
《大方便佛报恩经》卷3中所记载的一则故事。由于这个故事的经文比较长，因此在这里就不诵念经文，只以白话方式语译经中所记载的内容。
故事是这样子的：那时，阿难就禀白 佛陀说：“世尊！摩耶夫人在过去世时，造作了什么业行，而使得她受生于畜生道中成为鹿女呢？”佛陀告诉阿难：“你好好的听著啊！我就要来为你分别解释说明，摩耶夫人往昔身口意行的业因、业缘。就是在过去无量阿僧只劫前，那时有一尊佛出世，佛号叫作毘婆尸如来，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊十号具足，在这个世界教育化导众生。
毘婆尸如来灭度之后，在像法时期，当时有一个叫作波罗奈的国家。在这国家中有一位婆罗门，他只生了一个女儿，后来这位婆罗门命终之后，就由婆罗门的妻子独自来养育这个女儿，这个女儿随著年岁增长，也渐渐地长大成人。他们家中就只有一座果园，其他什么都没有；母亲就叫女儿守护著果园，自己出外求粮食温饱。母亲自己在外吃过之后，就会带一份食物回家给女儿，每天都是重复著这样的生活。
有一天，她的母亲不知何故，而延迟了带食物回家的时间；这女儿心中因母亲的延迟回家而感到忧心不安，再加上被饥渴所逼恼的缘故，心里便起了瞋恚之心，说：‘我母亲今天为了什么而不给我食物呢？也不回来看看我。’乃至反复再三，非常郁闷烦恼，又更加地生起瞋恚之心说：‘我母亲真是比畜生还不如啊！我见那些野兽、野鹿等畜生，当它们的孩子饥饿口渴时，作母亲的总是心心念著不舍得离开的呀！不像我的母亲，到现在都还没回来。’这样经过不久之后，母亲终于拿著食物回家来了。正当婆罗门女要饮食的时候，有一位已经证得辟支佛的出家修行人，从南方飞过来要往北方去，正巧经过这里。
这个时候，婆罗门女看见了这位比丘，心里生起很大的欢喜心，就站起身来双手合掌，以头面顶地礼拜，然后邀请这位比丘进到家里，为他铺上清净的法座，请这位比丘上座；并且取出上好的殊妙花朵，减去本来自己要吃的食物分量，恭敬地奉上布施给比丘。比丘用过饮食之后，就为婆罗门女演说胜妙法，开示教导使得利益与欢喜。这时婆罗门女便发愿说：‘愿我来世能遭逢值遇贤圣之人，我一定礼拜承事供养这些贤圣；愿使我能生得面貌端正，能得世间尊贵荣华、豪气贵重；若我经行的时候，脚下得有莲华承托双足。’”
佛陀就告诉阿难说：“那时候的婆罗门女便是鹿母夫人，也就是今日的摩耶夫人呀！因为她用一餐之食，并以清净妙花覆盖在上面来布施给辟支佛，因此于后来五百世中，都是世世尊贵荣华、豪气贵重，衣食自然而有，并且行走时都有莲华承托双足；而且以她愿力的因缘，今世得以值遇五百位辟支佛，能得礼拜承事供养诸辟支佛。而她那时以一恶口言语来毁损辱骂自己的母亲，不知感念母亲的恩德，反而毁骂自己的母亲，譬喻母亲尚且不如一畜生；就因为这样的恶口因缘，使得她于五百世中，生生都受生于鹿的胎腹之中。”
佛陀又告诉阿难说：“人生在世间，灾祸从口中出生，应当要慎护口业，甚过于防护猛火。猛火炽盛唯能烧毁一世的身家性命，但恶口炽盛却能烧坏毁损众生的无量无数世；猛火炽盛能烧毁的是众生的世间财宝，但恶口炽盛却能烧毁损坏众生的出世间七圣财宝。所以，阿难啊！一切众生的祸害，都是从口中出生的呀！喜好逞口舌的习惯，就好像是能戕害身体性命的斧头，会招来毁灭身命的祸害。”
佛陀说完这部经之后，有一千个在家男女二众，因此而能谨慎地护惜口业，不使出生过患，便都证得初果。又有无量的比丘、比丘尼证得解脱道的初果、二果、三果乃至四果；无量的人与天人都发起无上正等正觉的心，乃至发起成就辟支佛果的心。一切大众听闻 佛陀说法完毕之后，都欢喜信受、奉行不渝，向 佛陀礼拜后离去。
这个故事是在讲摩耶夫人的故事，摩耶夫人是净饭王的妻子，也就是 释迦牟尼佛的母亲。摩耶夫人于 佛陀出生后不久就过世了，舍报后往生到忉利天，于是摩耶夫人的妹妹——摩诃波阇波提，嫁给 佛陀的父亲净饭王。佛陀小时，也就是还是悉达多太子时，就由姨母抚养长大。
由于摩耶夫人往世曾受生于鹿的胎腹中为鹿所生，之后为仙人收养，并嫁给当时的波罗奈国王；国王称她为鹿母夫人。这个故事，就是阿难向 佛陀请问此事的缘由。
佛陀告诉阿难：“摩耶夫人过去世为婆罗门女的时候，曾经因为起了瞋心并口出恶言，毁骂其母亲比畜生还不如，因为这样子对母亲的瞋心恶口，因此导致后世的畜生道恶报，五百世中生生都受生于鹿的胎腹之中。”
此外，这个故事也同时告诉我们另一件事情，那时候的婆罗门女，因为见了辟支佛心生欢喜而供养于此辟支佛，并发愿后世能有善报，因此使得她于后时的五百世中，能够荣华富贵、值遇贤圣。
虽然，故事主要在警惕我们，因恶口引生的过患，也就是心生瞋心而导致口出恶言；因为这样，而使得未来世出生为畜生，因此必须谨慎口业。但是故事中也提到了，布施给出家修行人辟支佛，而于未来世所获得的利益。也就是说，这个故事所隐含的，其实还是在告诉我们因果报应丝毫不爽的道理。
《大宝积经》也说：【假使经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。】（～《大宝积经》卷57）可是为什么会这样呢？就如同我们前几集所说的，这是因为每个众生都有各自的第八识如来藏真实心，这个不生灭的真实心是法界的实相，宇宙万法的根源；每个众生所造的一切善恶业种子，都会存在他自己的如来藏中，这些种子遇缘就会现起而使其受报，因此才能成就丝毫不爽的因缘果报的道理。
我们回到造恶口的口业这件事来说，我们常见有些人说话时，完全不去考虑别人听到时会怎么样，因此有什么情绪，就在言语中直接就反应出来，众生听了就不舒服、难过，自己无意中就伤害了对方。当然，如果是刻意要毁辱对方，那就更不应该了！
其实我们讲话的目的，主要是为了要沟通，希望别人能听进去，最好对方能够欣然接受；但是如果我们起了瞋心、口气不好，其后果通常就是无法达到沟通的效果，而且反而常常造成对方也因此生气，恶业的种子因此而种到双方的如来藏中，未来世若有因缘再见面时，双方的恶业种子都会现行，互相之间一定都不会有好脸色的，可能因此再度结下恶缘；这样恶性循环，两人的恶缘便没完没了，要等到何时才能化解？
因此即使自己不高兴，也应该先忍一口气，再以缓和的语气表达自己的想法，避免恶口造成的伤害；或者宁可暂时选择沉默，也不要话讲出口了以后，再来心生懊恼、后悔。
俗话说“覆水难收”，说出去的话像泼出去的水一样，是无法回收的。一旦所说的话伤了人，事后再去道歉，也常是于事无补，因为伤痕是很难完全抹平的，就如同破镜难圆一样。而且我们身为菩萨道的修行人，或者身为佛弟子，应当要以利益众生作为我们的目标；所以若是讲出来的话，不但不能利益众生，反而会使众生起烦恼，我们就宁可不讲；更何况是会伤害众生，与众生结恶缘的恶口！
讲话虽不使用武器，但语言却可以使人遍体鳞伤，尤其是伤人的心；众生争的，常常就是喉咙这几寸而已，可是这样跟众生结恶缘又造恶业，何必呢！但是反过来，却也可以用语言温暖、慰藉众生的心；也可以把你的修证透过语言、口气展现出一个菩萨所具有的风范，这样来利益众生、接引众生。
因此，爱语就是菩萨的四摄法之一，菩萨常以布施、爱语、利行、同事等四种方式来摄受众生。与众生在一起，就是要爱语，用柔软调柔的方式与众生应对，那么即使这一世不能度他学法修道，未来世再见面时，一定会很好相处，也就容易接引他进入佛法。
而且，不恶口也是十善业道之一，持五戒、修十善之人，因为心性良善，能与欲界天的境界相应，因此舍报后得以往生欲界天享乐。反过来，常起恶口之人，心性恶劣，与三恶道境界相应，舍报后便会下堕受苦。如果已经造作了恶口的业，就要想办法赶快化解、忏悔，最好能当面化解，这样才可以让恶业减轻，甚至消灭，乃至可以转为善缘呢！
此外，对一般人都不应该恶口了，更何况对自己父母亲或贤圣之人，这样的过失更大。我们知道，在世间法中、在传统文化中，父母亲的地位非常崇高；在佛法中，父母亲的地位也是一样非常崇高。这是因为父母亲从子女小时便无怨无悔地推干去湿、乳哺长大、教授人事，如此含辛茹苦、劬劳抚育、供给所需，乃至长大后，仍然对子女恒常护念，因此父母亲对子女的恩德很大。世间人都懂得应该孝养父母、尊重贤圣，更何况在佛法中的修行人，当然更应该如此。
《增壹阿含经》中就说：【比丘当知，父母恩重，抱之、育之，随时将护，不失时节，得见日月。以此方便，知此恩难报。是故，诸比丘！当供养父母，常当孝顺，不失时节。】（～《增壹阿含经》卷11）
《杂宝藏经》中也有这样的譬喻：【假使左肩担父，右肩担母，行至百年，复种种供养，犹不能报父母之恩。】（～《杂宝藏经》卷2）而在《大乘本生心地观经》中，佛甚至说：【是故汝等，勤加修习孝养父母；若人供佛福等无异，应当如是报父母恩。】（～《大乘本生心地观经》卷2）也就是说，父母是报恩田，佛说孝养父母亲所得的福德与供佛的福德，两者是等同无异的。
然而，反过来说，如果忤逆父母、毁辱父母，过失当然也就很重。譬如五逆罪，这是极重之罪，罪在无间地狱；而五逆就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。对父母亲，即使只是起一念恶心都不应当有，更何况以身口造作恶业？就如同故事中的婆罗门女，因为起了瞋恚之心，而且口出恶言，因此而导致五百世中，生生都受生于鹿的胎腹之中的果报。因此对于身为菩萨道的修行人，若不能孝养父母，而说能有多好的修证，那是不可能的，因为这是做人的基本。
此外，辟支佛则是在因缘法上的实证者，是三乘菩提中的贤圣之人；由于三乘菩提都具有无量无边功德，能让众生成就解脱的功德，也能让我们依之而利益无量众生，因此是功德田。而且，因为三乘菩提正法于众生有恩，因此三乘菩提中的贤圣，譬如修因缘法的辟支佛，同时也是报恩田。所以尊敬供养辟支佛就是在种两种福田，也就是功德田及报恩田。
故事中的婆罗门女，也就是因为以欢喜心供养了辟支佛，才有后时的五百世中的种种善报。同样的道理，若是我们能够护持三乘菩提正法，那也一样是在功德田、报恩田中种福田；反过来，若是毁谤三乘菩提正法，或是诽谤三乘菩提中的贤圣，那当然就是大恶业。这当中的分际不可不知啊！
最后，佛提醒我们：要非常谨慎口业，恶口的过失，远比猛火所造成的影响来得更加严重。猛火了不起只能烧掉这一世的所有世间财物，乃至烧掉五阴身命；但是恶口的业种一旦种下，存在自己的如来藏中，却会影响未来的生生世世，而且是会将自己可以带到未来世的七圣财烧毁的。因此，应该要非常小心谨慎自己的口业；当然，反过来就应该要懂得善于利用语言这个工具来造作善业，以爱语的方式来饶益众生、摄受众生。
来源：第058集-恶口的过患
作者：林正才老师
更多阅读推荐：