写给520

人们歌颂爱情、亲情、友情，甚至用尽一生的时间去经营这份情谊。我们高举着爱的名义而行走于世间时，可曾看到爱和欲的天壤之别，可曾了知这爱及欲的真相。

我们今天将为各位介绍《众经撰杂譬喻》卷上所记载的一则故事。......故事内容是说：从前在外国有一位大富长者，他仅有一个儿子，因此对这个儿子极尽地疼爱呵护与珍重。

这个儿子后来得了一种很怪的病，儿子被这怪病折腾缠住，什么都不能作；大富长者用尽各种方法来治疗儿子的疾病，都没有办法使他痊愈，终于无常来到，这儿子终究还是死了。

不过值得庆幸的是，在他临命终前，因为一心虔敬念佛，而感得 世尊化现身形在前摄受他，他依止 世尊而心无所畏惧，心里非常地安详，意志也很坚定，在他舍报之后便往生到天界了。

这对父母因为思念他们死去的儿子，心里忧愁烦恼到想要自杀，却还是无法化解心中丧子的悲痛，他们只好用火烧化了儿子的尸骨，然后把骨灰装进一只银色的瓶子中放置在家中。

每月到了十五日时，就用各种上妙饮食摆在装著骨灰的银瓶之前，要让死去的儿子饮食；夫妻两人就齐声悲哀的号啕大哭，甚至哭到趴倒在地上不能停止。

这时天子在天上看见他的父母的所作所为，心里想著：“如果我不化现去教导启发他们，他们终究是不会心开意解的。”

天子当下就来人间，化身为一个小孩童，年约八九岁的模样，这个孩子在道路边放牛，牛却突然倒卧在地死了，这小孩童便去拔草，把草拿来放进牛的口里，要牛吃下去；同时举起棍杖打著这头死牛，大声地叫著说：“起来吃草！”

这对父母一家大小看见这个小孩的所作所为，便一起对小孩笑了起来，并走向前问他说：“你是谁家的小孩啊？为何如此的愚痴呢？这头牛现在已经死了，你还拿著草喂它，它怎么可能还会有吃的时候呢？”

这时，小孩童反过来觉得好笑而对这父母说：“我的牛现在虽然已经死了，但它的头和口都还在呀！我拿起草就它的口喂它，它都已经不能吃了，更何况你们的儿子，已经死了那么久了，而且已经用火把他的尸体烧掉，只剩下一点点骨灰在地上，你们用银瓶装起来，并且用百种美味的饮食来放在骨灰前祭拜，加上大哭啼声，难道你们这样作，他就能吃到你们给他的食物吗？”

他的父亲听了这小孩童的话以后，心意就马上得到开解了，就问这小孩童说：“你是什么人啊？”

这小孩童回答说：“我就是长者您的儿子啊！我因为蒙受世尊恩德加被而得以往生天上，但是看见父母亲您们因为太思念我而过度的悲伤忧恼，所以我才特别示现成小孩童的模样，来化解、开导您们啊！”

这位父亲终于心开意解，心中大大的欢喜，不再忧愁烦恼了；而天子也瞬间消失了。

这对父母返家以后，就开始行广大布施，并奉行持守禁戒、读诵佛经、修行道法，后来终于断我见得须陀洹果位。

关于这个故事，有几件事情可以提出来说明的：

第一是一心念佛的殊胜功德，第二是爱欲的过患，第三是断三缚结证须陀洹。

首先，就是一心念佛的殊胜功德，可以感得 佛的慈悲护念加被，而往生佛国净土或往生天界。

这方面学佛人较为耳熟能详的是，念佛可以往生极乐世界。

譬如《佛说阿弥陀经》中就说到：【若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。】

也就是说，由于临命终时，能够一心持名念佛而心不颠倒，乃至只是一天，也可以得 阿弥陀佛的摄受加被，因此能够往生西方极乐世界，这就是一心念佛的殊胜功德。

当然，念佛有种种不同的方式，有口念、有心念等等，有兴趣的观众可以参考我们“三乘菩提之念佛法门”系列课程，这里就不细说了。

此外，经论中也提到一心念佛还有其他种种功德，譬如《出曜经》卷17中说：“一心念佛者，邪恶鬼众不敢侵近。”

也就是说，众生如果能于平常行住坐卧当中，常常一心念佛，便能得佛庇佑，邪恶众鬼是不敢靠近的。

当然，如果是学法修道之人，而且并非想要在下一世就往生诸佛净土，而是发愿仍然要在这个娑婆世界救护众生、护持正法的话，一心念佛可以让修行人于修道过程中减少遮障，甚至能够成就参禅所需的定力。

譬如 平实导师所倡导的无相念佛，就是以〈大势至菩萨念佛圆通章〉为本，来教导学人如何于繁忙的日常生活中，成就一心念佛的功夫。

此功夫成就时，能够让念佛之念持续不断，净念相继；若再配合应有的正确知见，便能以此定力，于四威仪中作观行而断三缚结，成就须陀洹果；乃至能以此定力来参禅而证悟实相，也就是找到每个人本有的实相心如来藏。

因此念佛有种种殊胜的功德，有心学佛的人应当常常念佛，乃至修学种种念佛法门，而终至能够一心念佛。然而要达到一心念佛、净念相继的境界，需要有善知识的教导，有兴趣的观众，可以参考本会其他讲授念佛法门的单元，或前来正觉讲堂报名修学。

不过话说回来，众生舍报后会往生到哪里，其实主要是心性的相应，也就是物以类聚的结果。

换句话说，心性好的会跟心性好的境界相应，所感应而往生的世间也会是好的；譬如在世时若常常心存善念，常造桥铺路、布施财物等来帮助众生，而且不造恶业；像这样因为心性的良善，将来舍报后便可以往生欲界天。

反过来，如果心性不好，所感应而往生的世间也会是不好的；譬如在世时若常常贪小便宜、欺压贤良，甚至伤害众生等；像这样因为心性恶劣，将来舍报后便会下堕至三恶道中受苦。

故事中大富长者的儿子，因为一心念佛，有这样的一心善念、清净之心，所以能够在舍报时感应 佛来现前，而且这样的善心能与天界的境界相应，因此而能往生到天界。

再来，就是要说明爱欲的过患，这也是这一个故事的主旨。

故事中的这对父母，因为对他们的儿子爱重无比、非常疼爱，可是这个儿子因为果报的关系生病而死；这对父母因此而无法释怀，甚至看不开而想自杀；这虽然也是人之常情，但若贪爱过重、执著过深，那么一旦分离就会越痛苦、越无法超脱。这种别离的痛苦，在佛法里面就是爱别离苦，是八苦之一；是说心爱的人、事、物与我们离开而引生的苦。

在佛法里，苦集灭道四圣谛是大家耳熟能详的法，其中苦圣谛就是在讲众生种种的苦，可以归纳为常见的八种苦，就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等苦；众生的苦不外乎可以归纳为这八类。

有些人在某些时候，对某些苦的体会特别深，就像故事中的这一对父母，就是因为对自己的子女特别爱恋，导致一旦子女往生便无法从痛苦中自拔。

其实儿孙自有儿孙福，每个人有他自己的因缘果报，这一世的相聚，也只是因缘的聚合，因缘坏散时还是得分离；因此，对于眷属，该付出的，就付出我们该尽的义务；责任都尽了，其余的就不须过度担心、执著。

众生为什么会有这些苦呢？

主要的原因就是无明，没有智慧的光明，也就是对于世间种种法，以及对于五阴自己没有正确的认知，误以为这些都是值得珍爱执著的，无法看清这些法背后的本质是无常变异，没有一法能常住不坏。

也就是因为这样的错误认知、这样的无明，所以会贪爱自己的身心、自己的眷属、权位、财物等等法；也由于这些爱欲，才会导致种种的苦。也就是说，因为有这样的无明，就一定会被这种种的世间爱欲所束缚，引生种种苦而无法解脱。

在《众经撰杂譬喻》里，也曾有一位老母亲因为唯一的儿子生病命终，哀戚不已，乃至四五天都不食、不饮。佛陀就跟她说：“如果你能够去找到有哪个家里是不曾有人往生的，求他家的火来，我可以让你的儿子死而复生。”

结果她当然是空手而回。因为五阴终究是无常之法，是不可能常住不坏的。

而《大方广佛华严经》也很清楚地告诉我们：【世间之乐无非是苦，众魔境界，愚人所贪，诸佛所诃，一切苦患因之而起。地狱、饿鬼及以畜生、阎罗王处，忿恚鬪讼，更相毁辱，如是诸恶，皆因贪著五欲所致。耽著五欲，远离诸佛，障碍生天，何况得于阿耨多罗三藐三菩提！】（《大方广佛华严经》卷23）

因此，如果不能看清五欲其实是引生种种苦的根源，而耽著于五欲，便无法解脱于欲界境界，更何况能生色界、无色界天？

如果不能看清楚五阴自己的本质是虚妄不实，仍然贪求于五阴的种种境界，那么解脱道的我见就不能断，便不能成就初果须陀洹；这样都是无法解脱三界轮回生死的，更遑论能成就佛道了。

但是，我们还是要强调一件事，就是刚刚所说现象界的种种法都是生灭无常、虚妄不实的；只有不是三界中法的如来藏，才是真正不会生死的法——从来没有出生过，也永远不会坏灭，也没有任何一法可以毁坏祂。

禅宗的开悟明心，就是找到、明白了这个心，也就是大家所熟知的《心经》的心；祂才是宇宙生命的实相，出生万法的根源。

第三，在故事最后提到这对父母后来作广大布施，而且持守禁戒、读经行道，终于证得须陀洹果，也就是解脱道的初果。

然而证得须陀洹果，并不是单由广大布施及持守禁戒就能证得，主要还是因为这对父母原本的性障不重，但就是对子女过于贪爱；也由于他们的儿子有智慧方便，能以善巧譬喻加以化导，因此他们才能不再执著于对子女的贪爱，然后进一步广行布施，除掉对我所的贪著；加上能够持戒不害众生，最后因为读诵佛经、努力行道，了解自我五阴虚妄的道理，而能亲自现观实证，所以才能断我见、断三缚结而证得初果须陀洹。

是因为对贪瞋等性障减轻之后，能够详细思维观察五阴等都是无常生灭、虚妄不实的法，不值得贪著，才能断三缚结而证得初果的。

最后，总结这个故事所告诉我们的就是：一心念佛的殊胜功德，必能感得 佛的加被往生佛国净土或往生天界；也要了解对于五欲等我所的贪爱执著的过患；同时亦须了知五蕴无常、苦、空，终归败坏，不可爱恋贪著五阴身心，当以断我见、断三缚结为修学法道之首要，才能解脱轮回生死。

作者：林正才老师

更多阅读推荐：