姑苏地名文化原本考

      摘要：姑苏一名源自上古，由台、山之名而来，进而冠诸吴中，其间蕴含着精彩而又深刻的文化信息。上古鲲化为鹏的传奇，反映了时节推予而物化更生的天文历法观念。姑苏有鱼城之称，苏又有更生之意，与稣字的古文字会意，一并反映了此名即是物化观念的体现。

      关键词：姑苏；鲲鹏；姑射；天文历法

姑苏在先秦以台观之名为显，为夫差时所筑。《国语·吴语》载申胥谏吴王夫差：“今王既变鲧、禹之功，而高高下下，以罢民于姑苏。”韦昭注：“姑苏，台名，在吴西，近湖。”韦昭是三国时期吴国史官，博览群籍，其注姑苏为台，临近湖水，与经史颇合。自《吴地记》以来，人们认为姑苏本为山名，台筑其上，因以为名。《吴地记》旧本题唐人陆广微所撰，后来散佚，宋人又有补录。近人徐元诰《国语集解》：“姑苏，山名，在今江苏吴县西南三十里，亦称胥台山，吴王筑台其上，因以为名。”徐先生以姑苏为山名，或据《吴地记》，然而《吴地记》是否为陆氏所撰，学人有所质疑，况且又兼涉散佚而补缀，退而论之，无论何人所述，此说不见经史，真实情况是需要讨论的。姑苏，或台以山名，或山以台名，事存两疑。姑苏一名，由一山（台）之名而冠诸城名，又冠诸郡名，在吴地地名中拔得头筹，按其气势，非有深厚的文化渊源而不能至此。关于姑苏的释名，古代典籍并无记载，这便为后人提供了猜度的空间。清乾道年间张紫琳著《红兰逸乘》云：“盖胥者，舜臣名，佐禹治水有功，封于吴者也。太湖中有胥王庙，故名其地曰故胥，后世转音为姑苏。”查典籍，并不见虞舜时佐禹之治水功臣而名“胥”者，且胥王庙供奉申胥（即伍子胥），与所谓舜臣禹佐治水之事毫不相干。张氏撰述此说云“盖”，猜测之语气鲜明；其书曰“逸乘”，逸闻之说可以仿诸小说家流。于今，坊间多称此说，且添枝加叶与“勤其官而水死”（《国语·鲁语》）的“冥”相提并论。冥为契（殷商之祖，尧时司徒）六世孙，显然不是禹时之人，如何与佐禹治水的胥（假设有此人）并称为大禹在太湖流域治水时的得力助手？以“冥”之实，掩“胥”之虚，以成“真假难辨”，虚实相应之势。这种手法，古今不乏其例。但凡民间传说、小说逸史，往往穿凿时刻，“颠倒衣裳”，兼或子虚摇唇，乌有添醋，于是乎野趣横生。坊间传说不乏野趣，但文化的真实则需要学术的求证。

一

姑苏一词，古意盎然，雅然有致，为地名之冠选，为风流之钟聚，若以乡曲之调释其原本，今人不赞，古人不许。我们须诉诸古籍与古风。姑苏又称鱼城，这是古风。宋人范成大《吴郡志· 古迹》引《吴地记》：“鱼城，在越来溪西，吴王游姑苏，筑此城以养鱼。”专门筑城而养鱼，听来符合帝王的奢侈之举，却不近当地情理。古代城池，往往以水护城，不见有以城绕河（池）者。鱼城为古迹，隐有古风而难以稽考，后世的人们又非常愿意将“故事”圆满起来，于是，其称名的由来就戴在吴王身上了。再者，鱼城所在地望偏于一隅，在越来溪之西。越来溪为吴越之间。以此而论，将“鱼城”称姑苏（苏州一城之名，吴郡一郡之称）则是榫卯不合了。其实，原先（以当时往古代推）的大地望会保留地名（文化）冠诸小地名，比如青州、扬州为古九州之名，后来演变为一城之名。我们的初步推论，鱼城本是姑苏城的古风之称，而姑苏本为一山（一台）之称，后来则选为城名。当然，这只是就情势推论，下文我们还要证明：姑苏即是鱼城。北魏郦道元《水经注·渐江水》引南朝宋刘敬叔《异苑》云：“晋武时，吴郡临平岸崩，出一石鼓，打之无声，以问张华。华曰：‘可取蜀中桐材，刻作鱼形，扣之则鸣矣。于是如言，声闻数十里。刘道民（宋武帝）诗曰：‘事有远而合，蜀桐鸣吴石。”唐代骆宾王《萤火赋·序》云：“以质殊而声合者，鱼形出而吴石鸣。”就是对这一传奇的咏叹。一神奇之事，其中情理是可以解索的。张华是西晋时期的博物君子，所撰《博物志》多搜罗奇异神怪，因取材古籍，虽有怪诞不经，也多有古风保存。在唐人《刘宾客佳话录》里有一个有趣的故事，说有一洛阳僧人，房中之磬常常自鸣，以其为怪，惧而成疾。他的好友曹绍夔，谙熟音律，有一天来慰问他，僧人就告诉了这个怪异。曹绍夔终以“罄与钟律合，击彼此应”解之。当然，也享受了一餐盛馔。《酉阳杂俎》载，相传蜀地将军皇甫直在池边弹琵琶，发觉蕤宾音有异于常，从而断定池中有物，而且此物之频率合于蕤宾。遂令人车干池中的水，果然发现了埋于淤泥中的“蕤宾铁”。古代懂音律的人，其实都已经知道“共振”的物理。蜀中白桐（泡桐）宜作琴瑟，与石鼓相扣，也当是频率相谐之理。“吴石”与“木鱼”，是张华给人出了一个隐语。隐语即谜语，就字谜来说，就是“拆白道字”。张华是西晋时期的博物君子，所设隐语裹挟古风。吴石，暗射石城。《吴郡志》载：“砚石山有石城，去姑苏山十里。”木鱼，隐射姑苏。蘇（苏），往往与“稣”通。稣字小篆从禾从鱼（或鱼声），而古文字常写作从木从鱼。姑苏何以称“鱼城”？苏（蘇、稣）字后世多从鱼从禾，于是，大家都会想到苏州为鱼米之乡。吴中固然为水国，而沿海之域如齐鲁，湖泽之区如楚蜀，有鱼利米乡的不在少数。《尚书·禹贡》言地方贡赋，齐国属青州，厥贡以盐为特色；吴地属扬州，却不以海物鱼米为特贡。如此说来，姑苏何以称“鱼城”，仅以产鱼释之，漏洞太大。“鱼城”为古风，就必须以远古文化索隐。《庄子·逍遥游》里记载了一个“鱼化而为鸟”的神奇故事：

• 北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”

北海之鲲（鱼）化而为鹏（鸟），在六月海运的时节远徙南海，为姑苏的“鱼”也便是姑苏的苏（稣）找到了本原。也就是说，姑苏之所以称鱼城，是因为落脚至姑苏的鹏是北海之鲲变化而来的。天地运化之际，鱼（鲲）物化而为鸟（鹏），鸟（鹏）为鱼（鲲）之复生则为苏（稣）。此说若成立，那我们得找到鹏鸟栖息姑苏的证据。《淮南子·览冥训》以譬喻演说天地造化云：“车莫动而自举，马莫使而自走也。日行月动，星耀而玄运，雷奔而鬼腾，进退屈伸，不见朕垠。故不招指，不咄叱，过归雁于碣石，轶鶤鸡于姑馀；骋若飞，骛若绝，纵矢蹑风，追猋归忽。”东汉高诱注：“姑馀，山名，在吴。”姑馀，就是姑苏。《越绝书》作姑胥。稣（蘇）、馀、胥，上古音皆为鱼部。胥、稣，心纽；馀，喻纽（四等）。喻四等（或作馀），上古音属定纽。馀纽与心纽，也是可以谐声的。同为余声符的馀为馀纽（匣四等），荼为定纽，徐为邪纽，可见馀纽与邪纽谐声，邪纽与心纽同为齿音（同一谐声畛域），于是可知馀纽（匣四等）与心纽可以谐声。然则，馀字与稣（蘇）字上古音可以谐声，符合通假的条件。馀、胥，皆为稣（蘇）的假借字，而稣（稣）字才是本字。栖息过姑苏的鶤鸡，就是由鲲而化的鹏。《尔雅·释畜》：“鸡三尺为鶤。”鶤或作鹍。《九辩》：“雁廱廱而南游兮，鹍鸡啁哳而悲鸣。”洪兴祖补注：“鹍鸡似鹤，黄白色。”《尔雅》释鶤，兼六畜（马、牛、羊、彘、狗、鸡）之绝大者言，则是以鶤形容其大，而鶤未必即六畜属。《淮南子》高诱注以为凤凰之别名，不知何据，但很符合情实。凤之别名（或凤属之鸟）有鸑鷟，鹓雏、鶠、鸾等，各有文化来源，则鶤（鲲）为凤属（或别名）也是可能的。《说文》：“鶤，鶤鸡也。从鸟军声。读若运。”鶤，军声，读若运，其声韵似乎隐含着其身份：海运而来。鶤又作鹍，为鱼作鲲，为鸟作鹍，此又似乎与其由鱼化鸟的造化应景。如此说来，是太巧了！再者，《说文》释凤：“神鸟也。天老曰‘凤之象也，鸿前麐后，蛇颈鱼尾，鹳颡鸳思，龙文虎背，燕颔鸡喙，五色备举。出于东方君子之国，翱翔四海之外，过昆崘，饮砥柱，濯羽弱水，莫宿风穴。见则天下大安宁。’从鸟凡声，古文凤，象形。凤飞，群鸟从以万数，故以为朋党字，亦古文凤。”风的古文作鹏。原来，鹏也是凤。如此说来，由鱼化来的鸟，也就是由鲲化来的鹏，确实乘海运栖息于姑苏台了。《吴都赋》：“鸟则鹍鸡鸀鳿。”看来，鲲鸡（鲲鹏）光临姑苏的古风，也在左太冲的视野之内了。推论至此，张华“蜀桐刻鱼”的情节，我们可以解读出更深的意味了。民俗中流行凤凰非梧桐不栖的说法，典出《庄子·秋水》：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鵷鶵发于南海，而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。”鹓鶵就是凤属。《山海经·南山经》：“佐水出焉，而东南流注于海，有凤皇、鹓雛（雛与鶵，通假）。”郭璞注：“亦凤属。”《说文》无鵷字，有鶠字，释曰：“凤也（据段注），其雌皇。从鸟匽声。一曰凤皇也。”鵷、鶠，上古音影纽元部，音韵相同。鹓鶵迁徙于南海、北海两间，与鲲鹏之化而徙于北冥、南冥，其实是一也，只是方向相反，往返而已。也正是为了区别往返，于是名称也随即有所变化。凤（鹏）栖梧桐，凤的前身为鱼，张华正是基于此念才引出了以桐木刻鱼形的隐语。

二

“姑苏”是一块凝聚着古风的化石，故事很传奇，其间蕴含的思想则很深邃。仍然从《逍遥游》的那段“鲲化而鹏”的“齐谐”说起。我们应该意识到，这是庄子的“巵言”（成玄英《疏》谓巵言为无心之言），就是对天道运行的一种“无心”表述。鲲（鱼）化为鹏（鸟）反映的是古人的“物化”观念，概而言之，是说万物混融一体，而随时节之推予互相转化。“物其有矣，唯其时矣”，“方以类聚”云云，都体现了物化的观念。在此思路中，物无“生”无“死”（世俗的“生死”），而是转化了彼此。《庄子·齐物论》：“方生方死，方死方生。”《老子》：“出生时入死。”（笔者以“方生方死”的物化思路理解“出生入死）因此，在一种圆融的“天道”观念中，“是亦彼也，彼亦是也”。典籍保存下来“稣”字的古义，与我们的推论可以相互印证。《小尔雅·广名》：“死而复生谓之苏。”《广韵》释稣：“息也，舒悦也，死而更生也。”《玉篇》：“稣，息也，死而更生也。”三者或有所承袭，也可见“死而更（复）生”之义的生命力。大概在宋代时（或晋代），为“稣”字此义造了一个俗体字：甦。宋代《集韵》也收有此字，谓“稣”之俗字。这反映了民间对“稣”的理解，以民间习以为常的拆合字谜手法造出此字。“稣”（蘇）为死而更生之意，又可检诸典籍。古人认为月亮有死有生，《楚辞·天问》：“夜光何德，死则又育？”《说文》释朔：“月一日始蘇也。”是说朔日这一天月亮又复生了。古人当然知道月亮并没有真正的死去（“日居月诸”“日行月动”，表示天地阴阳运化不息的观念），只是以此表述月亮的盈亏轮转。这与鲲鹏运化的思路是一致的。《礼记·乐记》：“天地讠斤合，阴阳相得，煦妪覆育万物，然后草木茂，区萌达，羽翼奋，角觡生，蛰虫昭苏，羽者妪伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，则乐之道归焉耳。”郑玄注：“更息曰苏。”《广韵》所谓“息”，“更息”之省。“息”有生之意，“消息盈虚”（《庄子·秋水》），《山海经》的“息壤”，都用此义。“蛰虫昭苏”，说的是物候变化。鲲鹏乘“六月息”而徙于南冥，此“息”指的是“风”（“气”）。时节的变化不就意味气候的变化吗？“更息”之说，简直就是对鲲化而为鹏的物候意义上的解释。《淮南子·天文训》载，古人认为天分阴阳二气：“毛羽者，飞行之类也，故属于阳；介麟者，蛰伏之类也，故属于阴”“火上荨，水下流，故鸟飞而高，鱼动而下”。鲲（鱼）化而为鹏（鹏），演说的是天地阴阳之气的消息，物类相动的分聚。《淮南子·原道训》：“万物之变，不可究也，秉其要归之趣。”《易·系辞》云：“一阴一阳之谓道，阴阳莫测之谓神。”古人感悟到了万物化成，都是阴阳相薄而生，以“齐谐”之语描摹神奇之理。类如鲲鹏的物化“齐谐”，多见记载月令时宪的典籍。如《大戴礼记·夏小正》有正月“鹰则为鸠”，三月“田鼠化为鴽”，五月“鸠为鹰”，九月“雀入于海为蛤”，十月“玄雉入于淮为蜃”等说法。《礼记·月令》所记与《夏小正》大致相同，只是有的时节不同，大家熟悉的季夏（六月）“腐草为萤”，诸如此类，其实反映的是古人对天文的观察。“物化”的哲思来源于时节物候的变化，是对天地运行秩序的思考。至此，我们再看稣字的古文字，就可以剥茧抽丝找到理路了。稣字金文从木从鱼，鱼亦声。稣字的字本义（词本义）为更息（死而更生），稣字的字形如何以“鱼”“木”会意呢？上文引述的文化信息可以用来解释。稣，从鱼从木，即“鱼”栖息于“木”之意。《说文》释西字：“鸟在巢上，象形。日在西方而鸟栖，故因以为东西之西。”据西字甲骨文字形，“鸟在巢上”当为西字的字形之意（甲骨文字形所具有的文化意义），也是其字本义，即鸟栖之意。方向之西，乃其引申之意。后来，“鸟栖”的意义写作“棲”，简化为栖。西、棲是古今字。西字本为鸟栖，由鸟多栖于木，而西字又引申为东西之西，便为“鸟栖”之义造了新字形：从木妻声。从此造字思路看从“鱼”从木，也就可能有栖息之意。鱼当然不能栖于木，可这“鱼”是在提醒——此乃鹏的“前身”（鲲），而已经非鱼了。正是以“前身”的意义栖于木，若不知其文化渊源便觉别扭，但这“别扭”正好形成了一个“思路”：更生了。只有“更生”的鱼（鸟）栖于木，才会合乎情理。后世鲲鹏联言而成为单指鹏的偏义词，正是说明了鲲鹏为一事，言鹏而难忘其前世。复述一遍：稣字从鱼从木，“鱼”是“鸟”，也就是由鲲化来的鹏，从鱼是揭其原本，从木是标其易地，于是“比类合谊”；稣为更生，便是“以见指撝”，也就是从鱼从木所会之意了。从鱼从木，是隐语（谜面），“更生”则是谜底。从文化的意义去索解稣字的造字意图，符合六书之旨与词汇的古谊与演变规律，情理逻辑也圆融贯通。“鱼”栖木会意更生，似乎感染了栖字的词义。《史记·越王勾践世家》：“越王乃以余兵五千人保栖于会稽。”司马贞《索隐》邹诞云：“保山曰栖，犹鸟栖于木以避害也。”鸟栖木，是其自然之理，未必为避害。越王勾践兵败吴国几遭灭国，于是卧薪尝胆，改弦更张，纳贤士，举善政，后来一战而灭吴称霸东南，不正是“死而更生”！鸟与鱼的关系，用以象征物候的变化，时节的流传，或许是一个颇为古老的观念。后世流行的“鱼雁传书”，很可能就是这种古老观念的民间雅化。“吴中好处是苏州”，姑苏为东南胜绝，枕江依山，历经风流。姑苏，作为名山、古台、吴中，东南的名称的冠选，原来是依托一个古老而又神奇的传说，而这个传奇的背后，又反映了非常深刻的文化内涵。

来源：《长江大学学报》2020年第1期作者：周丙华 王牧天 史歆然选稿：周辰
编辑：方梦瑶
校对：何涵 责任编辑：华丽

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