牢笼
上海封锁期间，在Emily组织的线上观影活动中我们一起看了赫尔佐格1989年的纪录片《太阳牧者》（Wodaabe: Herdsmen Of The Sun），关于非洲撒哈拉沙漠南部边缘的游牧民族沃达比人。
在阿伊尔山的西边，靠近阿尔及利亚边境，有个奥立特镇，是尼日尔共和国最大的铀矿区，旱灾时很多沃达比人在此避难，很多孩子需要在垃圾中找食物。在奥立特，约有六百人有工作，但有一万人在临时住所，无事可做，无望离开。
当镜头对准这些沃达比人，他们说在沙漠就像在坐牢：
观影后的讨论环节，我们都说对这个段落印象深刻。尤其是拍摄者问的那一句，「这里没有墙把你们困住啊？」
当时我们都身处封闭的空间，无法出门全身心接触自然的空气、阳光，城市里到处都是隔离设施，我们是真的被墙困住的，这种空间的闭塞是我们的牢笼。
当时的上海人，如果能有魔法立刻切换到撒哈拉沙漠狂奔撒野，一定是莫大的恩赐。
而生存环境与我们形成鲜明对比的沃达比人却认为脚下的沙漠是「痛苦的土地」。
最近上海解封了，城市恢复了一部分运转，但尚未完全回归正常。比如沿街随处可见的核酸长队便是一道诡异的新风景线。
这几天我很少出门。封锁期间我的身体对于环境能量场的感应增强，即使目之所及的城市现象是生机逐渐回归，大家也有了户外团聚狂欢的机会，但是我可以明显觉察到在隐形的能量层面，人们心中那股深重的创伤和哀怨并未消散。
于是我宁愿待在自己的洞穴，在这里我每天会净化空间，房间里有很多来自远方的植物和水晶，我可以维持自己居住空间的能量场在一个放松舒适的状态。
此时很多人享受的上海城市户外空间，对我而言，是牢笼。
我非常理解那些在封锁中不惜一切代价要离开这座城市的人们，这城里的压抑感联通着每个人的意识状态，遍布每粒空气分子，是一张巨大的无形之网。
如果我有机会离开，我想去哪里呢？
当然是想深入山野，回到自然的怀抱。
原本在四月要举行的阿纳果之旅早已推迟，我们又一次错过了山中杜鹃花开的时节。整个花期看山里的朋友发照片，无限想念。
如果能离开上海，回阿纳果就好了。我当然无数次这样想。
可是，再回想到去年三月、五月、十一月在阿纳果的经历。每次都是欣然前往，却在当地被频繁激发底层创伤，于是每次都狼狈收场，比预期离开时间提前落荒而逃。
我还记得去年六月的夜晚，在阿纳果独自躺在河边的接骨木花丛，看着天色渐暗，周围山谷高耸的树木围城一圈黑影，仿佛在天穹筑成一个铁栅栏，那一刻我绝望透顶，不断问山谷，为什么一次次召唤我归来又把我打倒在地。
山谷冷峻地说：因为只有经历极致的摧毁，才能重生。
我忍不了了。赶紧订票离山。坐在下山的车里，随着村庄渐行渐远，我直观地感到冰寒的身体开始一点点解冻。
当心被困住，无限广袤的山川天地，也会成为我的牢笼。
真不容易啊。
在这个充满对立幻象和肉身局限的三维世界，人生处处是牢笼。但所谓「牢笼」这个概念，又是如此相对，它在根本上与外界环境无关，而与内心境地有关。
对一些人来说，选择万千是牢笼。
对另一些人来说，无可选择是牢笼。
对一些人来说，生而为人是牢笼。
对另一些人来说，人终有一死是牢笼。
五月重读的《西藏生死书》里那些修行者，却提供了完全不同的内在状态。他/她们修习禅定，在每一个持续鲜活的当下保持觉知且毫无执着；也同时修习颇瓦法，在此生的「自然中阴」已经开始练习经验死亡，而死亡来临时会信心满满泰然迎接。
每一刻都是既生又死，无生无死。
这是真正，超脱生死的自由。
人从来不生而自由，但人一定可以抵达自由。
没有别的路可选，心性的修炼是唯一通往绝对自由之路。
无论外在政治环境如何，无论肉身是完美还是残缺，无论是爱人移情别恋还是亲人阴阳相隔，无论流离失所还是两手空空，无论此刻被迫活着还是被迫死去——
我们永远有全然的力量去选择以如何的心态应对现状。
在我们的内在王国，永远有不被剥夺的主权和得以消融、超越牢笼的无限意识。
那是属于每个灵魂的，不可摧毁的自由。
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