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从美国2020年大选说起掺水的福音及危害

萧生客 萧参客 2021-03-08
作者:毕成鹏

一、序言

1620年,在欧洲的宗教改革一百年后,受逼迫的清教徒所乘的五月花号航行来到了美洲大陆。正是他们培育的子孙开创了一个崭新的国度——美利坚合众国。美国的历史不长,其建国的精髓来源于改教家加尔文的思想,即加尔文主义。因为这些清教徒及其后裔都深受加尔文改革宗神学的影响。所以,美国的立国和文化的发展,都是基于基督教的精神。

 

我们知道,科学是文化的一部分。美国的科学领先世界,也是归功于基督教的精神,就是要用虔诚的心来研究和发现上帝的创造规律。一个国家的科学家,若缺乏对上帝的敬畏,那他的研究就很难取得卓越的成就。历世历代,杰出的科学家多有一颗敬畏的心。在政界,美国的开国先贤们,多数是虔诚的基督徒和教会领袖。

 

所以,美国的政治和文化,与基督教的信仰息息相关。今天的美国,政治和文化越来越堕落,究其原因,就是基督信仰的滑落。一个有基督信仰的人,在投票时,一定会注意考量候选人及其所代表的政党的政治理念。如果他的政治理念与基督教的精神相违背,作为基督徒,我们一定不会选他。

 

2020年的美国大选,成为试验美国的基督教(新教)是否衰亡的指示剂。清教徒属于新教,这里主要检视新教基督徒的政治观。这次的两个政党候选人,一个代表反上帝的敌基督(拜登),一个是信靠上帝的保守派(川普)。按正常情况,无论肤色、种族或瘟疫如何,基督徒都会选川普,不会选拜登。若是这样,那美国的基督信仰就没有堕落。否则,就是堕落了。

 

据皮优研究中心的一份选后统计资料显示(见注1):所有的新教信徒投票选民中,支持川普的为54%,支持拜登的为41%。换句话说,美国的基督徒至少有41%的人是反上帝的。进一步看白人基督徒中,福音派有78%支持川普,非福音派53%支持川普。再看非洲裔基督徒的情况,仅有9%支持川普,90%支持拜登。这次大选,基督徒的投票,总体来看,明显与他们所属的族群有关,而与他们的信仰关系不大!

 

为什么会这样?只有一个解释:美国的基督教堕落了。因为基督徒的政治观点,与他们的信仰价值观完全脱节了。这说明教会的真理出了问题,就是福音传偏了,福音掺水了。

 

福音的掺水使教会堕落,善恶不分,大选中许多基督徒公开支持敌基督的政党(拜登)。在发现大选舞弊的嫌疑后,多数教会的领袖追随主流媒体的虚假新闻,禁止教会为大选的公平公正祷告,美其名曰,为了教会的合一。支持拜登的「基督徒」攻击和嘲笑保守派的信徒,在许多教会发生。

 

掺水的福音,不仅坑害美国的教会,还危及保守主义的价值观,使得左派的邪恶势力抬头,十分猖狂。掺水的福音,使美国的福音派教会在社会上失去领导地位。

 

网络上有一组很惊讶的数据:单就新教在白人族群中的演化来看,人群是逐代极剧下降的,从老一代的主流45%,降至新一代为16%。新一代的美国人主要为非属组织宗教,成为主流,占38%。据推测,这些年轻人应该多数为后现代的相对主义、新纪元运动的产物。换句话说,世俗化的异教信仰或无神论者在美国年轻一代人中成为主流,这种趋势会逐渐恶化。正统的基督教信仰正在从美国的土地上逐渐衰亡。

 

论到“福音”,许多教会以为福音是讲给慕道友和初信者听的,其他信徒不需要福音。这是教会真理教导的一大误区。保罗说:「基督差遣我,原不是為施洗,乃是為傳福音。並不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。」(林前1:17)

 

教会不传福音,就有祸了。(参林前9:16)教会若不按圣经传讲基督并祂十字架的纯正福音,就当受咒诅。(参加1:8)同样,教会的讲台若不讲福音,就有祸了!

 

谈及福音的内容,保罗说:「弟兄们,我如今把先前所传给你们的福音,告诉你们知道,这福音你们也领受了,又靠着站立得住。并且你们若不是徒然相信,能以持守我所传给你们的,就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了。而且埋葬了。又照圣经所说,第三天复活了。」(林前15:1-3)

 

信仰决定人的政治观点。美国的新教中,福音派教会算是正统的,他们通常是保守派的支持者。福音派的信仰有一个共识,归纳为四大点(见注2):

  1.  圣经是我们信仰的基础和最高权威。

  2.  基督徒要传福音,领人归信救主耶稣基督。

  3.  耶稣基督在十字架上的死,作唯一的赎罪祭,赦免我的罪。

  4. 唯有信靠耶稣基督作救主,才能领受白白的恩典,获得永生。

 

掺水的福音,不尊重圣经的最高权威,讲一半人喜欢听的救赎真理,隐藏另一半人不喜欢听的福音,就如人的罪,神的公义圣洁和审判等。掺水的福音,不全错,但是却误导和欺骗了信徒和慕道友。

 

掺水的福音,说明教会的讲台出了大问题,包含多个层面。以下,我们讨论四个问题。

  1.  在教会,真理教导出了问题。

  2.  在布道会,向慕道友传福音,领人归主出了大问题。

  3.  布道呼召法的审视。

  4. 教会的神学、领袖的信仰和生活出了问题。

 

二、真理教导出问题

信徒的福音真理出问题,他们的政治观点就出偏差。这次大选,说明基督徒的信仰出了大问题。信仰出问题,乃是由于牧师和长老的教导出了大问题。目前,美国教会在真理的教导上,出了大问题,以下略举几例。

 

第一,世俗主义的诱惑。教会的讲台丢掉了基督的十字架,去追求世俗,对属灵的事毫无兴趣。所以,信徒不读经,不祷告,不看灵修读物,成天想着的是地上的事。不是说地上的事不重要,而是专注在肉体的事务,就失去了属灵的方向。这样的基督徒,自然不在乎那个政党合乎神的心意,也不在乎那个政党是神的敌人,他们在乎的是那个政党对我或我的家人最有利。

 

世俗主义在教会的一个突出表现,就是成功神学。成功神学不仅在美国的教会兴旺,在世界其它地方的教会也十分流行。成功神学,顾名思义,就是健康发达的“福音”。

 

其实,“成功神学”既不是“成功”,也不是“神学”!“成功神学”的目的在于:帮助人找到“爱世界和世界上的事”的理由。圣经教导我们不要爱世界,世界及其上的情欲都会过去。(参约一2:15-17)成功神学却为“爱世界”打造了一个冠冕堂皇的理由,也为人们的生活开出了一张“公式化的处方”。例如,我这样祷告、这样做,那么我银行里的存款会变多、职位会晋升、能得到梦寐以求的配偶、生活会越来越完美……

 

于是,越来越多的信徒,头也不回地便扎进由成功神学的牧师所编织的一系列美丽的谎言中。根据《时代杂志》的一份调查报告显示:美国有17%基督徒认同“成功神学”;有61%受访者认为上帝的旨意是要人富裕;此外有31%的人认为,只要多奉献,上帝就会在金钱上更多赐福。所以,美国的牧师传讲成功神学,很有市场的。

 

成功神学,将福音当成提款机,将耶稣当成了“财神爷”。有些拜偶像的国家,那里的「福音」突然很兴旺,后来发现:他们只不过换了个偶像,换了个“财神爷”。实际上,兴奋的听众并没有发财,也没有成功,倒是传讲成功神学的假教师发了大财。 

约尔·奥斯汀(Joel Osteen)

举个大家熟悉的例子。约尔•奥斯汀(Joel Osteen)牧养在德州休斯敦的湖木教会,是美国传讲成功神学的典型。每周,有五万多人聆听他的教导。他还通过全球电视网路媒体,每个月向世界超过四千万人,传播成功神学的思想。约尔•奥斯汀一家拥有千万美元的豪宅,个人净资产达四千多万美元(根据网路资料)。

 

约翰•麦克阿瑟(JohnMacArthur)牧师说:“成功神学甚至比拉斯维加斯的赌城还要可恶。至少在赌城,你知道他们背后是黑手党。”成功神学的异端教导,其背后隐藏的是异教的邪灵。那些追求世俗成功的糊涂基督徒,自然不能分辨。

约翰•麦克阿瑟(JohnMacArthur)牧师

成功神学还有一种极端的形式,叫做「信心的宣告」。就是上帝会听你的,你按信心宣告,向他要什么,祂就给你什么。你可以要一辆宝马车,红色的,越具体越好。这种信心的宣告运动,是一种基于世俗心理学的迷信的戏法,看似激情虔诚,但不过是要挟圣经所启示的上帝,从而达到个人的目的。这种无知在于:他们对自己所呼喊的上帝完全不了解。

 

第二,后现代主义的影响。后现代主义的特点,就是我的感觉说了算,你的感觉也是真理。你好我好大家都好。后现代主义强调绝对的相对主义,拒绝最高权威,否定绝对真理。换句话说,他们不相信圣经的权威,失去了基督徒价值的圣经标准。

 

后现代人没有绝对真理,就是没有原则,没有对错。正如旧约先知所警告的:“祸哉,那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦的人。”(赛5:20)

 

这些人强调自我感觉,但对拜登的“恶法”没有感觉,对“性别混乱”没有感觉,对LGBTQ+的邪恶没有感觉,因为他们失去了善恶和美丑的绝对标准。

 

另外,后现代人重感觉而轻教义,他们敬拜自己喜欢的对象,认为喜欢就是真理,分不清拜佛和拜耶稣的区别。教会在相对主义的影响下,融合各类哲学、心理学、异教和世俗宗教的东西,效法他们的习俗,行各样拜偶像的邪淫。

 

后现代的教会喜欢做梦的人,会讲梦话的人就是时髦的”属灵人“。这样的基督徒,常说他在梦中进了美丽的天堂,也有人说下到了那可怕的地狱。他们的天堂地狱之梦,各说各话,版本都不一样。还有人更牛,说他在天堂地狱之间,来回跑几趟,不费吹灰之力。

 

然而,圣经的教导是:天堂和地狱之间,有深渊相隔,不能互相往来的(参路16:26)。如今的教会,有人若传讲圣道,没有人要听。但,若有人说昨夜做了一个梦,就可以吸引会众的注意力。梦境的东西,可以随意想的,想看啥,就是啥!有人就喜欢被忽悠。

 

这弯曲悖谬的时代,似乎人的精神都出了毛病!

 

第三,神秘主义的迷魂汤。追求神秘主义的教会,相信里面的亮光,或称内在的亮光。这些人读经十分勤奋。单靠个人的灵修默想,他们渴望发现神的新奥秘,凭借这种奥秘的知识,人就可以得救和成圣。

 

这种奥秘的知识,就是诺斯底(gnosis)的音译,也是“诺斯底主义”一词的来源。他们认为「灵」是高阶的、善的;物质的东西、世界的事务,一切都是邪恶的。诺斯底人自称“属灵人”,不沾世俗,很有自律性。神秘主义教会的基督徒,或者持有类似观点的信徒,他们不谈政治,不问世事,自然不会参与大选的投票。他们的真理标准,显然是违背圣经的。 

现在的神秘主义教会,都与早期教会的诺斯底主义(Gnosticism)思潮有关。诺斯底主义流行于第二世纪的地中海地区,混杂了柏拉图的哲学和神秘主义的思想。诺斯底代表一种神秘的属灵知识。拥有这种“知识”的人,就是属灵人。诺斯底主义者相信,人由灵、魂和体三元构成一个小宇宙(microcosm),与神灵界(第三层天)、七行星界(第二层天)和地界(第一层天)所构成的大宇宙(macrocosm)相对应。

 

很自然地,他们将人分成三类:

(1)属灵人,是拥有特别知识的诺斯底人,这些人是必定得救的。

(2)属魂人,这些人必须努力操练,方可达到某种程度的成就,但不一定有得救的把握。

(3)属肉体的人,他们生性愚钝,不可能得救。这些都不是圣经的教导。

 

顺便一提,有些华人教会相信人性由灵、魂、体三部分组成,就是所谓的人性三元论,其实来源于世俗哲学,来源于早期教会的诺斯底主义异端。大公信经的教导是合乎圣经的:人由灵魂和身体两部分组成。(参注3

 

保罗说:“犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人,希利尼人,基督总为神的能力,神的智慧。因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮。弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。”(林前1:22-29)

 

现今的许多违背圣经教导、对抗正统神学教义的极端或异端,或多或少都会在教会的历史中找到相似的影子。撒但攻击教会的手段虽然花样繁多,但万变不离其宗。

 

第四,自由派和新正统的危害。自由派又称现代派或新派。王明道弟兄说得好,自由派就是不信派。新正统又称新自由派,或新新派,受自由派和存在主义的影响而产生的。

 

自由派和新正统都是人本的神学,否定神的主权。他们由教会的知识精英操纵,构成了左派教会的主流。这些人头脑聪明,知识丰富,神学精深,但怀疑和不信圣经的真理。这些人多是从保守的改革宗神学蜕变的。例如,路德宗、长老会和卫理公的教会都有改革宗的传统,但多数都已经蜕变为自由派,成为魔鬼的帮凶。

 

这类教会的传道人很少宣讲基督的十字架,他们喜欢用科学来传福音和长篇证道。他们欣赏耶稣的品格,强调福音的社会意义。自由派和新正统的教会是左派的大本营,支持拜登的“恶法”。

 

自由派的教会产生于启蒙运动,他们高举科学和理性,否定圣经的权威。例如,他们否定圣经中的神迹奇事,否定童女生子,否定基督的复活和再来,否认末日的审判。他们认为圣经有误,要接受圣经学者的检验和批判。

 

新正统听起来很像保守的改革宗神学,但有本质的区别。新正统相信个人的属灵经验和感觉,否定绝对真理。新正统的教会,是后现代的特征之一。

 

瑞士神学家卡尔·巴特(Karl Barth,1886-1968)是新正统神学的鼻祖。许多以前正统或保守的华人神学院,现在都拜倒在巴特的门下,成为新正统的捍卫者。巴特其人,本质上就是一个变了花样的自由派神学家,就是不信派。

 

康来昌牧师说:「大体说来,巴特死后前20年,保守福音派(不论英语系还是汉语系),对巴特及其所代表的“新正统派”不太了解也不太信任;多半根据保守的改革宗神学家范泰尔(CorneliusVan Til)的研究成果,认为无论巴特讲了多少反对自由主义神学的话,引了多少加尔文的观点,其骨子里仍是一个自由派神学家。」参注6

 

新正统的教会,不相信绝对真理,对罪恶麻木。他们同情和支持拜登的“恶法”,也在情理之中。况且,巴特本人在婚姻上就是一塌糊涂,可谓邪恶之至。例如,巴特身为曾经牧会的神职人员、以「正统派」自居的神学教授,他做出了连花花公子也难以做出的事:他把心爱的情人接到自己的家里,使之和原配同住一个屋檐下,持续了35年!(参注6

 

清教徒牧师福拉维(JohnFlavel)说:“只有当罪对你是罪,恩典对你才是恩典。对罪麻木,必然对恩典麻木。对罪感觉愈深,对苦难愈轻看。

 

第五,教会讲台的问题,乃是传道人的问题。知道真理,不忠心传讲的牧人,乃是雇工。另外,有些教会,被少数有权势的人控制,不容许传道人讲圣经的真理。要知道,教会是属于主的,不是属于那个私人的。教会是神所呼召出来的一群人。若有人以为羊群是属于他私人的,这人是盗贼。牧者必须要牧养教会,否则就是不爱主的表现。

 

这弯曲悖谬的世代,假先知假牧人在教会泛滥成灾。主的羊群吃不饱,缺乏牧养,有些营养不良,甚至于食物中毒。假教师假牧人就是披着羊皮的豺狼,他们目的不外乎两个,一来是要毁坏神的家,二来是要中饱私囊,为了贪财。例如,传讲成功神学的假教师,就属这类。

 

基督徒是神所选召的,应该单单跟随耶稣,不要崇拜任何人。主的羊单单听主的声音,知道分辨假牧人。那些愿意悔改、信靠耶稣、忠心跟随耶稣的人才真是主的羊。主耶稣要赐永生给属于祂的羊,他们永不灭亡,谁也不能从主手里把他们夺去。(参约10:28)

 

假牧人的兴起,乃是神对假信徒的咒诅。所以,不要看错了,神国的事与你在今世的名誉地位、健康、钱财和权势毫无相关。也许你有自由,脑袋很灵,假借传福音、做善事敛财,提高知名度,甚至与世俗为舞,追求健康、财富和成功,那么,你的钱财和地位就刺透你的心,你就偏离真理,落入永火的刑法。

 

掺水的福音,使得信徒懂一半真理,必然是属灵的糊涂,很容易被异端邪教俘虏。例如,产生于中国大陆的东方闪电,又称“全能神”邪教,他们宣称再来的基督是第二次的道成肉身,取了女人身,降世在中国的河南。这种荒唐的教导乃是亵渎神,为什么会迷惑许多「基督徒」呢?因为他们不读圣经,他们的牧师教导的是掺水的福音。圣经上清楚地说:“这离开你们被接升天的耶稣,你们见祂怎样往天上去,祂还要怎样来。”(徒1:11)事实上,这位自称“女基督”的妇人精神有问题,曾是东方闪电异端头目赵维山的情妇。

 

偏离福音的教师,他们不教导基督的十字架,不教导神的公义和审判,否认基督徒是蒙恩的罪人,需要背自己的十字架,或者传讲丰富神学。这些都是背道的教会。人们常问:为什么神会容许教会经历苦难呢?因为神要借由苦难和逼迫,管教和清理祂的教会。

 

约翰·加尔文说:“为了避免我们在富足下变得放荡;在人的尊荣下变得骄傲;在其它极大的祝福下变得傲慢,神照祂自己的美意以十字架的苦难管理我们和勒住我们放荡的肉体。祂也用各样的方式照各人的需要操练各人。

 

三、领人归主的问题 

传福音,领人归主,这是主的大使命。(参太28:19-21)教会传福音,开布道会,执行耶稣的大使命,本来是好事。但好事若离开了圣经的真理,就变成了祸水。新布道法使用音乐和各种针对人心的技术,呼召人走到布道台前,要求人决志,如此等等。当传福音强调人的技术,人的果效时,偏差就产生了。这表现在多个方面的。

 

第一,以人为本。教会非常在意多结果子,本是一件好事。然而,人们通常以为:当我传福音给一个不信的人,如果这个人后来决志信主了,那就算我结了一个果子。常见,热心的基督徒配合布道的牧师,甚至强迫拉慕道友走到台前。这是错误的办法。带领人信主只是传福音的第一步,相当于开花。这朵花能否真的结果,乃在于传福音的第二步,就是信徒或者门徒造就,一起在基督里成长。

 

传福音的第二步十分关键,因为福音要拯救和造就信徒,乃是一生之久的工夫。主耶稣的大使命乃是要求我们传福音,使万民作主的门徒。绝对不是决志受洗就完了。(参太28:19-20) 如果没有第二步,人手所做的传福音或布道会的事工不过走马观花,不算是结福音的果子。这通常是现今布道家的一个大问题,他们只是开了一些花而已,还不知道这花是真是假,就马上撒手不管了,正如猴子掰包谷,掰多少就丢多少。

 

现在的教会喜欢看热闹,决志的人潮涌般上台前,正如盛开的花海。究竟有多少花可以结实,许多教会并没有太在意。由于教会对福音果子的错误观念,导致:传福音就是要让人决志受洗,谁能将人哄到台前,谁就是受尊敬的传道人,如众星捧月一般。如此一来,有不少假传道人,甚至于未信主的传道,靠三寸不烂之舌,大显身手,因为原来这也是一条生财之道。

 

当晓得:惟有上帝知道谁会真的得救,结出仁义和圣洁的果子。因为福音是神的大能,绝对不是人能成就的工作。你我当竭力:不仅要传福音给慕道友,更重要的是要与信徒一同在福音的真道上长进。保罗说:“神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信。”(罗1:17)

 

第二,错误的神学。常见的是:耶稣爱你,只要你举手,你就得救。在華人教會,一个典型的摻水的福音例子是:一对夫妇都是教授,社会上有钱有地位,我们的传道人就这样对他们传福音:今生什么都有了,但你们还缺永生,信耶稣使你们人生完满,锦上添花!

 

还有一种摻水的福音,混淆神的普遍恩典与救赎的恩典。他们引用圣经说:神叫日头照好人,也照歹人,降雨给义人,也给不义的人。(参太5:45)所以,神要救所有的人,你走到台前来,就得救。神要救所有人吗?耶稣说:“你们要努力进窄门。我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能。”(路13:24)

 

我们要努力传福音,慕道友必须对恩典有回应。但圣经也同时教导神的预定和拣选:真的信徒乃是神在创世以前就拣选的。(参弗1:4)不信的人是他们自己抵挡神,也是预定遭神的弃绝的。(参彼前2:8)神的主权和人的责任,二者看似矛盾,但都是圣经的真理。

 

关于传福音的奥秘,布道家慕迪(D.L. Moody)先生曾经讲过两句意味深长的话,他说:“在天堂的大门外面,你看到一行字写着:凡愿意的都可以来。进入天堂大门内之后,你看到另一行字写着:创世以前就拣选了。

 

第一句话,论到救赎之爱,是福音呼召的普世性,凡愿意的人都可以回应呼召,来到救恩的源泉,欢然取水(参赛55:1-3;約4:14;啓22:17)。第二句,论到拣选之爱,讲到真蒙恩的人,乃是神永恒中在基督里的预定和拣选(参徒13:48;弗1:4;提后1:9)。感谢赞美主!

 

第三,扭曲的呼召。已故的美国福音派大布道家葛培理牧师,经常说:回应呼召,要公开让大家看见。好像只要走到台前的人,就能得救了。也许葛牧师本人没有这样想,但这是一个误导的信号。圣经并没有这样明确的呼召教导。相反的例子是:耶稣呼召尼哥底母,乃是私下的。(参约3:1-3)耶稣与撒马利亚妇人谈永生,也是一对一的传福音。(参约4:1-15)

 

葛培理牧师自己也曾说,走到他台前的人不计其数,若是有百分之五的人真相信,他就心满意足了。对此,有位牧师援引相关资料,回应说:恐怕还不到万分之一。

 

换句话说,那些在大型布道会上决志走到台前的,绝大多数人没有真正重生得救,要么成为挂名的基督徒,要么对福音更加反感和心硬。

 

当我们对大型布道呼召兴奋不已,对大牌布道家称赞有加时,我们是否需要止步反思?君不见,当今的假先知正是利用布道呼召,引无数羊群,偏离神的真道。但愿神施怜悯,教会尽早对大型布道呼召作出深刻的反省和检讨。

 

巴刻说:“有效呼召的工作只能在神定规的时间来到,不可能人为地加快。牧者的角色就像接生婆一样,只是察看其过程,并在每阶段给予适切的帮助而已。然而,她不能预言说生产的过程有多快,只能让预先所安排的做成。”(参注4) 

 

现代的布道呼召常有传假福音的现象,给人虚幻的得救经历,其目的是提高决志的人数。这是高举人的选择权,忽视神的主权和罪人悔改的福音。

 

约翰•麦克阿瑟牧师牧师斥责今日教会的世俗化,把教会变成一门生意,套用市场学的观念来运作,并引进各种本来用在商界的伎俩。(参注5) 

 

当晓得,这种布道呼召罔顾圣灵施行救恩的主权和能力,将福音包装成廉价的商品售卖,绝不可能带来教会的真正复兴,反而给假先知和成功神学以可乘之机,加速了教会的衰退和堕落。

 

第四,呼召的心理战术。当今不少传道人为福音大发热心,急功近利,乱用布道呼召。布道家比拼谁呼召的人数多,谁就有布道能力。实质上,看谁最能忽悠!

 

布道呼召的扭曲使用,还表现在两个方面。一方面,布道家可能自觉或不自觉地使用各种心理战术和今生的诱惑,逼迫和勾引人举手决志。另一方面,慕道友可能被布道家的魅力或个人许诺所吸引,出于迷信崇拜和个人的目的走到台前。

 

这些都不是得救的呼召。人必须被圣灵感动,愿意认罪悔改,归信耶稣,这才是真正的呼召。否则,乱用布道呼召,无异于替仇敌撒稗子。(参太13:38-39)

 

复兴是神自己的工作。复兴一定从教会的悔改开始。大型布道呼召是近两百年流行的,所谓的高效新方法,实质上反应出教会的软弱和无望。

 

第五,仇敌的利用。扭曲真理传掺水的福音,滥用呼召,这就给仇敌撒稗子的机会。因为人都睡着了,教会在属灵的昏睡中。

 

仇敌就是假先知。他们所讲的是掺水的福音,听起来很像真的,但对真理进行了人为的稀释。对真理进行微妙的增减,普通的信徒一般不能分辨。耶稣说:“你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵。”(太16:6)

 

法利赛人的酵,是指给福音加添别的。例如,信福音,就一定今生富足发达,健康不生病。而撒都该人的酵,是指从福音中删减。例如,掺水的福音不讲人的罪,不讲末日的审判。莱尔(John CRyle)主教说:「让我们守望祷告,要防备这两样错谬,保持警惕。」

 

假先知的道理听起来很迷人,往往引来大量的听众。当教会不警醒,追求人数增长时,假先知就大有用武之地了。教会不应该只注重撒种的数量,不应该看举手决志的人数,更应该看重质量,辩明所撒的是麦子还是稗子。

 

四、布道呼召法的审视 

我们要问:谁发明这种布道呼召的办法?答案是:19世纪初的芬尼(Charles G. Finney)发明的。芬尼发明的新布道法,骄傲了布道家,却坑害了教会。

查尔斯·芬尼(Charles G. Finney)

芬尼的发明并非偶然的,他讨厌纯正的福音和教义。他的信主“决志”经历也是十分感性的,其信心飘忽不定。他本人是律师。他发明的新布道法,很快就有了果效,名气大涨。于是,他就开始公开攻击传统的教会、纯正的信仰和合乎圣经的布道方式。

 

在芬尼的时代,有许多聚会地方已偏离了正统的教义。芬尼曾公开嘲笑正统教会的牧师,说:“事实上,这些教条把你套得紧紧的。当你传悔改时,一定要在讲道结束前,告诉会众是不可能悔改的。当你呼召人相信时,一定不会忘记提醒他们:除非圣灵改变人的本性,人是不可能有信心的。”他总结说:正统的教义成了传道人和会众的网罗。(参注5

 

知名的保守派神学家巴刻说:芬尼的思想是伯拉纠主义的(Pelagian),就是说,人可以靠自己认识神而得救。芬尼强烈地宣称:每个人只要愿意,都有天然能力全心转向神。芬尼说:劝人相信,神是被动的,人的功劳是主要的;人若不信,神也无力拦阻罪人下地狱。(参注4)

 

芬尼的布道法是基于错误的神学思想。他的“复兴工作”后来更被证实是失败的,大量的“决志者”后来都变成对福音更加反感和硬心。

葛培理牧师

同样,葛培理牧师的全球布道呼召,长达半个多世纪(1947-2005),可谓空前绝后,引无数人走到台前。葛培理的福音布道时代,结束于新纪元之初,但美国并没有迎来属灵的复兴,而是福音派的凋零,和更加堕落的美国!

 

既是这样,为何直到今天的教会还要推广这套布道法呢?这是教会的堕落。但是,也有不少的例外。据说,葛培理牧师曾邀请传统改革宗的牧师钟马田(DMartyn Lloyd-Jones)加入他的布道团,被拒绝了。

 

钟马田博士是二十世纪神兴起的一位忠心的仆人,他布道满有能力,但从不使用新布道法呼召人走到台前。可是,他的工作到如今仍然在造就神的教会。那些曾经振臂高呼、吸引人到台前的布道家,如今神还使用他们吗?

 

钟马田牧师的布道,完全依靠圣灵的能力,他说:我布道传讲的不是“决志”,而是重生。(I do notpreach decisions,I preach regeneration!)

 

在钟马田牧师的传记里有一段这样的记载道:第二次世界大战期间,希特勒发动强大攻势,用飞机投弹,轰炸伦敦。此时,教会要不要停止聚会?钟牧师决定照常举行,不论人数多少,能来就来。那个主日的早晨,敌机在空中穿梭轰炸,敬拜在轰鸣声中进行。聚会开始,由钟牧师带领会众祷告,整整祈祷了26分钟。之后就讲道,直到聚会结束。这真是临危受命,处变不惊。(引自网络

 

钟马田牧师传福音,讲纯正的教义,顺服圣灵的带领,从不呼召人到台前。这里讲一个小故事。(参注7


钟马田当年在南韦尔斯牧会时,遇到有一位好喝酒的商人,他每主日都来参加晚堂崇拜。有一晚当钟马田讲道时,注意到这位先生听得很感动,不断流泪。钟马田很想知道发生了什么事。崇拜结束之后,钟马田站在教堂门口,与每位出席者握手问安。当钟马田看到他走过来时,钟马田心里挣扎,问自己“我应该与他谈话,要他当晚作决志呢?还是我不应该?如果我这样做,会不会干扰圣灵的工作?”于是钟马田立刻决定不要求他留下约谈,于是如平常一样向他问安,然后此人就离去。 

钟马田(D Martyn Lloyd-Jones)牧师

第二天晚上,当钟马田走人行陆桥过铁路,要到教堂去参加祷告会时,正好遇见此人走来,对钟马田说:“医生,假如你在昨晚要求我留下约谈,我就会决志”。钟马田回答说:“好啊,我现在要求你,现在跟我来”。他回答说:“不,但是假如你昨晚问我,我就会照办了。”钟马田说:“我亲爱的朋友,如果昨晚发生在你身上的事,不到二十四小时就无效了,那么我对它就没有兴趣了。如果你现在,不像昨晚那样,预备好要来与我谈,则显示出你并未得到对的,真正的。昨晚你所得到的只是暂时的,稍纵即逝的,你仍然没有真正体会到你需要基督。”

 

要知道,就连走亚米念派路线的约翰卫斯理,也没有要求听众“举手决志并到台前来”。卫斯理在其日记中,常记载:“在某某地点讲道。许多人看来深受感动,但是只有神知道这些感动是深刻或肤浅的”。钟马田结论说:认识了人心复杂的因素与群众心里的运作,我们就不应使用这种“叫人决志到台前来”的表态方法,因为其结果是肤浅又可疑的。

 

福音是神的大能,不是布道家的能力。历史上,许多神忠心的仆人,对布道呼召者提出了警诫。十九世纪,神兴起有布道王子美称的司布真(CharlesH Spurgeon)牧师,他对布道呼召持保留态度。他布道非常有能力,但他布道后从不呼召人到台前。

 

主耶稣强调个人布道,关注的不是数字,而是一个个失伤的灵魂,祂从不在乎多少人举手决志。耶稣在地上的时候,行神迹,医病赶鬼,大量的人跟随祂。耶稣没有要求他们跪在台前决志,只将天国的道理讲清楚。

 

耶稣用五饼二鱼,喂饱了五千男丁,外加许多妇女和儿童。当粉丝们追随耶稣的时候,祂直白的告诫他们:「你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。」(约6:26)

 

按照流行的布道家的想法,耶稣应该立马呼召人,建立一个巨型教会(Mega-Church)。然而,圣经上却这样描述耶稣对跟从祂的人的反应:「当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见他所行的神迹,就信了祂的名。耶稣却不将自己交托他们,因为祂知道万人。也用不着谁见证人怎样。因祂知道人心里所存的。」(约2:23-25)

 

难怪耶稣面对那些热心布道、行异能的人,这样说:「凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说,主阿,主阿,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。」(太7:21-23)

 

布道呼召往往流于形式,为救恩大开宽门,让许多真理不清、未真正重生得救的人走到台前。布道家以此作为工作的果效。走到台前的人数多,布道家成功,甚或以此为乐,堕入骄傲自夸的罪中。否则,布道家的日子就难过。你纵然传讲纯正的福音,恐怕下次没人再请你。

 

固此,有些布道家玩弄心理战术,让听众上钩,甚至台上台下齐努力,强迫人走上台。救恩完全出于耶和华,人为的施恩就是贱卖无价的福音,严重违背圣经的原则。布道呼召该休矣!

 

五、神学与信仰的问题 

教会传福音出问题,是因为神学出了问题。这不是说神学不重要,而是正统的神学和教义被教会忽视了。改革宗神学家羅森牧師(StevenLawson)说:“神学掌握愈透彻,赞美愈达高天。稳固的教义,点燃扎实的敬虔生活。”

 

但是,那些懂得圣经的真理,但却没有敬畏上帝的心,这样的人是很可怕的。离开自由派神学院、创办美国西敏斯神学院的梅钦(J. G. Machen)教授说:“如果我们的教义是正确的,而生活却是堕落的,那我们的罪孽是多么的深重!

 

所以,教会最大的麻烦,就是那些没有重生的人作了传道人,那些对抗上帝的自由派作了教会的领袖。这些人懂得知识,但是既没有蒙恩,也没有蒙召,毫无生命的见证。据说,个别传道人在教会服事多年后,才真的蒙恩得救。

 

假牧人的大量涌现,是因为牧会变成了一门职业,教会按照世俗的企业来管理。这是教会的堕落。不容置疑,未重生的传道人就是假牧人,他们选择作传道,或为肚腹,或为行毁坏(参约10:10,12)。假牧人若不悔改,其结局就是沉沦(参腓3:19)。

 

假牧人所带领的教会,自然产出大量的假信徒,不能分辨善恶和是非。他们也许会讲道。假牧人是传掺水福音的主力军。他们看似在喂养神的羊群,其实是浑水摸鱼,巧取渔利。有些假牧人不会讲道,就抄袭他人的讲章,连他人讲章中的错谬也一并抄袭、还不知分辨。

 

教会要谨慎选择牧人,多多祷告,顺服神的心意,考察和聘请那些既懂得全备的福音真理,又能忠心传讲并活出真理的神的仆人。神已经借着先知和使徒将真理的道托付给了教会。教会要按正义分解神的道,要教导正统的信仰、教义和神学。

 

属灵生命的缺失,是神学院培养教会领袖的错误。保罗·区普牧师说:由于神学院倾向于将信仰学术化,使它成为一个必须精通理性概念的世界,以致神学生很容易接受的信念就是:合乎圣经的成熟,就是准确掌握神学知识以及通晓圣经常识。所以,自诩为圣经及神学专家的神学院毕业生,容易以为自己很成熟。但必须说的是,成熟不只是与你头脑有关的某些东西(虽然这是属灵成熟的重要成分);不是的,成熟是有关你如何生活。你有可能很懂得神学,却很不成熟;你有可能深具圣经素养,却极为欠缺属灵成长。

 

最后,教会要劝勉信徒每日灵修,儆醒祷告,回归圣经,不被异教之风摇动。在回归圣经的同时,教会不要忘记两千年来众圣徒对真理的领悟,就是大公教会的信经和正统的教义神学。这也是保罗所强调的信仰传承。(参提后3:14-15)基督徒若是轻看或丢弃这些传统,想靠自己的感觉去重新领悟,甚至自创另一套教义系统,就是浪费神的恩典,同时也走在危险的道路上。

 

先知的话,这样警戒我们:「耶和华如此说,你们当站在路上察看,访问古道,哪是善道,便行在其间。这样,你们心里必得安息。他们却说,我们不行在其间。」(耶6:16)

 

祷告:

神啊,在你发怒的时候,求你以怜悯为念,使背道的教会回转。你从起初指明末后的事、从古时言明未成的事,凡你所喜悦的,你必成就。主啊!你是行奇事的神,求你为你的教会兴起守望者和忠心传讲真理的仆人,在这些年间复兴你的作为,保守你的教会,行在真理的光中,在与邪恶黑暗势力的争战中,不恐惧不退后,成为勇敢善战的基督精兵。阿门!

毕成鹏(来自中国大陆,现居美国)

2021年3月6日初稿于堪萨斯

【注释1】Gregory A. Smith, (2020) WhiteChristians continue to favor Trump over Biden, but support has slipped,Published online by Pew Research Center, October 13, 2020 。

【注释2】Samuel Smith (2016)What is an Evangelical?published online by Josh McDowell, August 4, 2016.

【注释3】文/毕成鹏:(2019)人的灵魂。《生命季刊》第92期2019年12月。

【注释4】 著/巴刻(Packer,J. I.):(1990) A Quest for Godliness : The Puritan Vision of theChristian Life.

【注释5】著/约翰•麦克阿瑟(John MacArthur):(1993)Ashamed of theGospel:Whenthe Church Becomes Like the World.

【注释6】文/康来昌:(2018)巴特的婚姻与神学。微信公众号”怜之辨“。

【注释7】著/钟马田:『讲道与讲道的人』页275-276,“反对呼召决志的八个理由”(麦种翻译,引自网路)。

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