从美国2020年大选说起掺水的福音及危害
一、序言
1620年，在欧洲的宗教改革一百年后，受逼迫的清教徒所乘的五月花号航行来到了美洲大陆。正是他们培育的子孙开创了一个崭新的国度——美利坚合众国。美国的历史不长，其建国的精髓来源于改教家加尔文的思想，即加尔文主义。因为这些清教徒及其后裔都深受加尔文改革宗神学的影响。所以，美国的立国和文化的发展，都是基于基督教的精神。
我们知道，科学是文化的一部分。美国的科学领先世界，也是归功于基督教的精神，就是要用虔诚的心来研究和发现上帝的创造规律。一个国家的科学家，若缺乏对上帝的敬畏，那他的研究就很难取得卓越的成就。历世历代，杰出的科学家多有一颗敬畏的心。在政界，美国的开国先贤们，多数是虔诚的基督徒和教会领袖。
所以，美国的政治和文化，与基督教的信仰息息相关。今天的美国，政治和文化越来越堕落，究其原因，就是基督信仰的滑落。一个有基督信仰的人，在投票时，一定会注意考量候选人及其所代表的政党的政治理念。如果他的政治理念与基督教的精神相违背，作为基督徒，我们一定不会选他。
2020年的美国大选，成为试验美国的基督教（新教）是否衰亡的指示剂。清教徒属于新教，这里主要检视新教基督徒的政治观。这次的两个政党候选人，一个代表反上帝的敌基督（拜登），一个是信靠上帝的保守派（川普）。按正常情况，无论肤色、种族或瘟疫如何，基督徒都会选川普，不会选拜登。若是这样，那美国的基督信仰就没有堕落。否则，就是堕落了。
据皮优研究中心的一份选后统计资料显示（见注1）：所有的新教信徒投票选民中，支持川普的为54%，支持拜登的为41%。换句话说，美国的基督徒至少有41%的人是反上帝的。进一步看白人基督徒中，福音派有78%支持川普，非福音派53%支持川普。再看非洲裔基督徒的情况，仅有9%支持川普，90%支持拜登。这次大选，基督徒的投票，总体来看，明显与他们所属的族群有关，而与他们的信仰关系不大！
为什么会这样？只有一个解释：美国的基督教堕落了。因为基督徒的政治观点，与他们的信仰价值观完全脱节了。这说明教会的真理出了问题，就是福音传偏了，福音掺水了。
福音的掺水使教会堕落，善恶不分，大选中许多基督徒公开支持敌基督的政党（拜登）。在发现大选舞弊的嫌疑后，多数教会的领袖追随主流媒体的虚假新闻，禁止教会为大选的公平公正祷告，美其名曰，为了教会的合一。支持拜登的「基督徒」攻击和嘲笑保守派的信徒，在许多教会发生。
掺水的福音，不仅坑害美国的教会，还危及保守主义的价值观，使得左派的邪恶势力抬头，十分猖狂。掺水的福音，使美国的福音派教会在社会上失去领导地位。
网络上有一组很惊讶的数据：单就新教在白人族群中的演化来看，人群是逐代极剧下降的，从老一代的主流45%，降至新一代为16%。新一代的美国人主要为非属组织宗教，成为主流，占38%。据推测，这些年轻人应该多数为后现代的相对主义、新纪元运动的产物。换句话说，世俗化的异教信仰或无神论者在美国年轻一代人中成为主流，这种趋势会逐渐恶化。正统的基督教信仰正在从美国的土地上逐渐衰亡。
论到“福音”，许多教会以为福音是讲给慕道友和初信者听的，其他信徒不需要福音。这是教会真理教导的一大误区。保罗说：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」（林前1:17）
教会不传福音，就有祸了。（参林前9:16）教会若不按圣经传讲基督并祂十字架的纯正福音，就当受咒诅。（参加1:8）同样，教会的讲台若不讲福音，就有祸了！
谈及福音的内容，保罗说：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。」（林前15:1-3）
信仰决定人的政治观点。美国的新教中，福音派教会算是正统的，他们通常是保守派的支持者。福音派的信仰有一个共识，归纳为四大点（见注2）：
圣经是我们信仰的基础和最高权威。
基督徒要传福音，领人归信救主耶稣基督。
耶稣基督在十字架上的死，作唯一的赎罪祭，赦免我的罪。
唯有信靠耶稣基督作救主，才能领受白白的恩典，获得永生。
掺水的福音，不尊重圣经的最高权威，讲一半人喜欢听的救赎真理，隐藏另一半人不喜欢听的福音，就如人的罪，神的公义圣洁和审判等。掺水的福音，不全错，但是却误导和欺骗了信徒和慕道友。
掺水的福音，说明教会的讲台出了大问题，包含多个层面。以下，我们讨论四个问题。
在教会，真理教导出了问题。
在布道会，向慕道友传福音，领人归主出了大问题。
布道呼召法的审视。
教会的神学、领袖的信仰和生活出了问题。
二、真理教导出问题
信徒的福音真理出问题，他们的政治观点就出偏差。这次大选，说明基督徒的信仰出了大问题。信仰出问题，乃是由于牧师和长老的教导出了大问题。目前，美国教会在真理的教导上，出了大问题，以下略举几例。
第一，世俗主义的诱惑。教会的讲台丢掉了基督的十字架，去追求世俗，对属灵的事毫无兴趣。所以，信徒不读经，不祷告，不看灵修读物，成天想着的是地上的事。不是说地上的事不重要，而是专注在肉体的事务，就失去了属灵的方向。这样的基督徒，自然不在乎那个政党合乎神的心意，也不在乎那个政党是神的敌人，他们在乎的是那个政党对我或我的家人最有利。
世俗主义在教会的一个突出表现，就是成功神学。成功神学不仅在美国的教会兴旺，在世界其它地方的教会也十分流行。成功神学，顾名思义，就是健康发达的“福音”。
其实，“成功神学”既不是“成功”，也不是“神学”！“成功神学”的目的在于：帮助人找到“爱世界和世界上的事”的理由。圣经教导我们不要爱世界，世界及其上的情欲都会过去。（参约一2:15-17）成功神学却为“爱世界”打造了一个冠冕堂皇的理由，也为人们的生活开出了一张“公式化的处方”。例如，我这样祷告、这样做，那么我银行里的存款会变多、职位会晋升、能得到梦寐以求的配偶、生活会越来越完美……
于是，越来越多的信徒，头也不回地便扎进由成功神学的牧师所编织的一系列美丽的谎言中。根据《时代杂志》的一份调查报告显示：美国有17%基督徒认同“成功神学”；有61%受访者认为上帝的旨意是要人富裕；此外有31%的人认为，只要多奉献，上帝就会在金钱上更多赐福。所以，美国的牧师传讲成功神学，很有市场的。
成功神学，将福音当成提款机，将耶稣当成了“财神爷”。有些拜偶像的国家，那里的「福音」突然很兴旺，后来发现：他们只不过换了个偶像，换了个“财神爷”。实际上，兴奋的听众并没有发财，也没有成功，倒是传讲成功神学的假教师发了大财。
举个大家熟悉的例子。约尔•奥斯汀（Joel Osteen）牧养在德州休斯敦的湖木教会，是美国传讲成功神学的典型。每周，有五万多人聆听他的教导。他还通过全球电视网路媒体，每个月向世界超过四千万人，传播成功神学的思想。约尔•奥斯汀一家拥有千万美元的豪宅，个人净资产达四千多万美元（根据网路资料）。
约翰•麦克阿瑟(JohnMacArthur)牧师说：“成功神学甚至比拉斯维加斯的赌城还要可恶。至少在赌城，你知道他们背后是黑手党。”成功神学的异端教导，其背后隐藏的是异教的邪灵。那些追求世俗成功的糊涂基督徒，自然不能分辨。
成功神学还有一种极端的形式，叫做「信心的宣告」。就是上帝会听你的，你按信心宣告，向他要什么，祂就给你什么。你可以要一辆宝马车，红色的，越具体越好。这种信心的宣告运动，是一种基于世俗心理学的迷信的戏法，看似激情虔诚，但不过是要挟圣经所启示的上帝，从而达到个人的目的。这种无知在于：他们对自己所呼喊的上帝完全不了解。
第二，后现代主义的影响。后现代主义的特点，就是我的感觉说了算，你的感觉也是真理。你好我好大家都好。后现代主义强调绝对的相对主义，拒绝最高权威，否定绝对真理。换句话说，他们不相信圣经的权威，失去了基督徒价值的圣经标准。
后现代人没有绝对真理，就是没有原则，没有对错。正如旧约先知所警告的：“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。”（赛5:20）
这些人强调自我感觉，但对拜登的“恶法”没有感觉，对“性别混乱”没有感觉，对LGBTQ+的邪恶没有感觉，因为他们失去了善恶和美丑的绝对标准。
另外，后现代人重感觉而轻教义，他们敬拜自己喜欢的对象，认为喜欢就是真理，分不清拜佛和拜耶稣的区别。教会在相对主义的影响下，融合各类哲学、心理学、异教和世俗宗教的东西，效法他们的习俗，行各样拜偶像的邪淫。
后现代的教会喜欢做梦的人，会讲梦话的人就是时髦的”属灵人“。这样的基督徒，常说他在梦中进了美丽的天堂，也有人说下到了那可怕的地狱。他们的天堂地狱之梦，各说各话，版本都不一样。还有人更牛，说他在天堂地狱之间，来回跑几趟，不费吹灰之力。
然而，圣经的教导是：天堂和地狱之间，有深渊相隔，不能互相往来的（参路16:26）。如今的教会，有人若传讲圣道，没有人要听。但，若有人说昨夜做了一个梦，就可以吸引会众的注意力。梦境的东西，可以随意想的，想看啥，就是啥！有人就喜欢被忽悠。
这弯曲悖谬的时代，似乎人的精神都出了毛病！
第三，神秘主义的迷魂汤。追求神秘主义的教会，相信里面的亮光，或称内在的亮光。这些人读经十分勤奋。单靠个人的灵修默想，他们渴望发现神的新奥秘，凭借这种奥秘的知识，人就可以得救和成圣。
这种奥秘的知识，就是诺斯底（gnosis）的音译，也是“诺斯底主义”一词的来源。他们认为「灵」是高阶的、善的；物质的东西、世界的事务，一切都是邪恶的。诺斯底人自称“属灵人”，不沾世俗，很有自律性。神秘主义教会的基督徒，或者持有类似观点的信徒，他们不谈政治，不问世事，自然不会参与大选的投票。他们的真理标准，显然是违背圣经的。
现在的神秘主义教会，都与早期教会的诺斯底主义（Gnosticism）思潮有关。诺斯底主义流行于第二世纪的地中海地区，混杂了柏拉图的哲学和神秘主义的思想。诺斯底代表一种神秘的属灵知识。拥有这种“知识”的人，就是属灵人。诺斯底主义者相信，人由灵、魂和体三元构成一个小宇宙(microcosm)，与神灵界（第三层天）、七行星界（第二层天）和地界（第一层天）所构成的大宇宙(macrocosm)相对应。
很自然地，他们将人分成三类：
（1）属灵人，是拥有特别知识的诺斯底人，这些人是必定得救的。
（2）属魂人，这些人必须努力操练，方可达到某种程度的成就，但不一定有得救的把握。
（3）属肉体的人，他们生性愚钝，不可能得救。这些都不是圣经的教导。
顺便一提，有些华人教会相信人性由灵、魂、体三部分组成，就是所谓的人性三元论，其实来源于世俗哲学，来源于早期教会的诺斯底主义异端。大公信经的教导是合乎圣经的：人由灵魂和身体两部分组成。（参注3）
保罗说：“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮。弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:22-29）
现今的许多违背圣经教导、对抗正统神学教义的极端或异端，或多或少都会在教会的历史中找到相似的影子。撒但攻击教会的手段虽然花样繁多，但万变不离其宗。
第四，自由派和新正统的危害。自由派又称现代派或新派。王明道弟兄说得好，自由派就是不信派。新正统又称新自由派，或新新派，受自由派和存在主义的影响而产生的。
自由派和新正统都是人本的神学，否定神的主权。他们由教会的知识精英操纵，构成了左派教会的主流。这些人头脑聪明，知识丰富，神学精深，但怀疑和不信圣经的真理。这些人多是从保守的改革宗神学蜕变的。例如，路德宗、长老会和卫理公的教会都有改革宗的传统，但多数都已经蜕变为自由派，成为魔鬼的帮凶。
这类教会的传道人很少宣讲基督的十字架，他们喜欢用科学来传福音和长篇证道。他们欣赏耶稣的品格，强调福音的社会意义。自由派和新正统的教会是左派的大本营，支持拜登的“恶法”。
自由派的教会产生于启蒙运动，他们高举科学和理性，否定圣经的权威。例如，他们否定圣经中的神迹奇事，否定童女生子，否定基督的复活和再来，否认末日的审判。他们认为圣经有误，要接受圣经学者的检验和批判。
新正统听起来很像保守的改革宗神学，但有本质的区别。新正统相信个人的属灵经验和感觉，否定绝对真理。新正统的教会，是后现代的特征之一。
瑞士神学家卡尔·巴特（Karl Barth,1886-1968）是新正统神学的鼻祖。许多以前正统或保守的华人神学院，现在都拜倒在巴特的门下，成为新正统的捍卫者。巴特其人，本质上就是一个变了花样的自由派神学家，就是不信派。
康来昌牧师说：「大体说来，巴特死后前20年，保守福音派（不论英语系还是汉语系），对巴特及其所代表的“新正统派”不太了解也不太信任；多半根据保守的改革宗神学家范泰尔（CorneliusVan Til）的研究成果，认为无论巴特讲了多少反对自由主义神学的话，引了多少加尔文的观点，其骨子里仍是一个自由派神学家。」（参注6）
新正统的教会，不相信绝对真理，对罪恶麻木。他们同情和支持拜登的“恶法”，也在情理之中。况且，巴特本人在婚姻上就是一塌糊涂，可谓邪恶之至。例如，巴特身为曾经牧会的神职人员、以「正统派」自居的神学教授，他做出了连花花公子也难以做出的事：他把心爱的情人接到自己的家里，使之和原配同住一个屋檐下，持续了35年！（参注6）
清教徒牧师福拉维（JohnFlavel）说：“只有当罪对你是罪，恩典对你才是恩典。对罪麻木，必然对恩典麻木。对罪感觉愈深，对苦难愈轻看。”
第五，教会讲台的问题，乃是传道人的问题。知道真理，不忠心传讲的牧人，乃是雇工。另外，有些教会，被少数有权势的人控制，不容许传道人讲圣经的真理。要知道，教会是属于主的，不是属于那个私人的。教会是神所呼召出来的一群人。若有人以为羊群是属于他私人的，这人是盗贼。牧者必须要牧养教会，否则就是不爱主的表现。
这弯曲悖谬的世代，假先知假牧人在教会泛滥成灾。主的羊群吃不饱，缺乏牧养，有些营养不良，甚至于食物中毒。假教师假牧人就是披着羊皮的豺狼，他们目的不外乎两个，一来是要毁坏神的家，二来是要中饱私囊，为了贪财。例如，传讲成功神学的假教师，就属这类。
基督徒是神所选召的，应该单单跟随耶稣，不要崇拜任何人。主的羊单单听主的声音，知道分辨假牧人。那些愿意悔改、信靠耶稣、忠心跟随耶稣的人才真是主的羊。主耶稣要赐永生给属于祂的羊，他们永不灭亡，谁也不能从主手里把他们夺去。（参约10:28）
假牧人的兴起，乃是神对假信徒的咒诅。所以，不要看错了，神国的事与你在今世的名誉地位、健康、钱财和权势毫无相关。也许你有自由，脑袋很灵，假借传福音、做善事敛财，提高知名度，甚至与世俗为舞，追求健康、财富和成功，那么，你的钱财和地位就刺透你的心，你就偏离真理，落入永火的刑法。
掺水的福音，使得信徒懂一半真理，必然是属灵的糊涂，很容易被异端邪教俘虏。例如，产生于中国大陆的东方闪电，又称“全能神”邪教，他们宣称再来的基督是第二次的道成肉身，取了女人身，降世在中国的河南。这种荒唐的教导乃是亵渎神，为什么会迷惑许多「基督徒」呢？因为他们不读圣经，他们的牧师教导的是掺水的福音。圣经上清楚地说：“这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”（徒1:11）事实上，这位自称“女基督”的妇人精神有问题，曾是东方闪电异端头目赵维山的情妇。
偏离福音的教师，他们不教导基督的十字架，不教导神的公义和审判，否认基督徒是蒙恩的罪人，需要背自己的十字架，或者传讲丰富神学。这些都是背道的教会。人们常问：为什么神会容许教会经历苦难呢？因为神要借由苦难和逼迫，管教和清理祂的教会。
约翰·加尔文说：“为了避免我们在富足下变得放荡；在人的尊荣下变得骄傲；在其它极大的祝福下变得傲慢，神照祂自己的美意以十字架的苦难管理我们和勒住我们放荡的肉体。祂也用各样的方式照各人的需要操练各人。”
三、领人归主的问题
传福音，领人归主，这是主的大使命。（参太28:19-21）教会传福音，开布道会，执行耶稣的大使命，本来是好事。但好事若离开了圣经的真理，就变成了祸水。新布道法使用音乐和各种针对人心的技术，呼召人走到布道台前，要求人决志，如此等等。当传福音强调人的技术，人的果效时，偏差就产生了。这表现在多个方面的。
第一，以人为本。教会非常在意多结果子，本是一件好事。然而，人们通常以为：当我传福音给一个不信的人，如果这个人后来决志信主了，那就算我结了一个果子。常见，热心的基督徒配合布道的牧师，甚至强迫拉慕道友走到台前。这是错误的办法。带领人信主只是传福音的第一步，相当于开花。这朵花能否真的结果，乃在于传福音的第二步，就是信徒或者门徒造就，一起在基督里成长。
传福音的第二步十分关键，因为福音要拯救和造就信徒，乃是一生之久的工夫。主耶稣的大使命乃是要求我们传福音，使万民作主的门徒。绝对不是决志受洗就完了。(参太28:19-20) 如果没有第二步，人手所做的传福音或布道会的事工不过走马观花，不算是结福音的果子。这通常是现今布道家的一个大问题，他们只是开了一些花而已，还不知道这花是真是假，就马上撒手不管了，正如猴子掰包谷，掰多少就丢多少。
现在的教会喜欢看热闹，决志的人潮涌般上台前，正如盛开的花海。究竟有多少花可以结实，许多教会并没有太在意。由于教会对福音果子的错误观念，导致：传福音就是要让人决志受洗，谁能将人哄到台前，谁就是受尊敬的传道人，如众星捧月一般。如此一来，有不少假传道人，甚至于未信主的传道，靠三寸不烂之舌，大显身手，因为原来这也是一条生财之道。
当晓得：惟有上帝知道谁会真的得救，结出仁义和圣洁的果子。因为福音是神的大能，绝对不是人能成就的工作。你我当竭力：不仅要传福音给慕道友，更重要的是要与信徒一同在福音的真道上长进。保罗说：“神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。”(罗1:17)
第二，错误的神学。常见的是：耶稣爱你，只要你举手，你就得救。在華人教會，一个典型的摻水的福音例子是：一对夫妇都是教授，社会上有钱有地位，我们的传道人就这样对他们传福音：今生什么都有了，但你们还缺永生，信耶稣使你们人生完满，锦上添花！
还有一种摻水的福音，混淆神的普遍恩典与救赎的恩典。他们引用圣经说：神叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。（参太5:45）所以，神要救所有的人，你走到台前来，就得救。神要救所有人吗？耶稣说：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。”（路13:24）
我们要努力传福音，慕道友必须对恩典有回应。但圣经也同时教导神的预定和拣选：真的信徒乃是神在创世以前就拣选的。（参弗1:4）不信的人是他们自己抵挡神，也是预定遭神的弃绝的。（参彼前2:8）神的主权和人的责任，二者看似矛盾，但都是圣经的真理。
关于传福音的奥秘，布道家慕迪(D.L. Moody)先生曾经讲过两句意味深长的话，他说：“在天堂的大门外面，你看到一行字写着：凡愿意的都可以来。进入天堂大门内之后，你看到另一行字写着：创世以前就拣选了。”
第一句话，论到救赎之爱，是福音呼召的普世性，凡愿意的人都可以回应呼召，来到救恩的源泉，欢然取水（参赛55:1-3；約4:14；啓22:17）。第二句，论到拣选之爱，讲到真蒙恩的人，乃是神永恒中在基督里的预定和拣选（参徒13:48；弗1:4；提后1:9）。感谢赞美主！
第三，扭曲的呼召。已故的美国福音派大布道家葛培理牧师，经常说：回应呼召，要公开让大家看见。好像只要走到台前的人，就能得救了。也许葛牧师本人没有这样想，但这是一个误导的信号。圣经并没有这样明确的呼召教导。相反的例子是：耶稣呼召尼哥底母，乃是私下的。（参约3:1-3）耶稣与撒马利亚妇人谈永生，也是一对一的传福音。（参约4:1-15）
葛培理牧师自己也曾说，走到他台前的人不计其数，若是有百分之五的人真相信，他就心满意足了。对此，有位牧师援引相关资料，回应说：恐怕还不到万分之一。
换句话说，那些在大型布道会上决志走到台前的，绝大多数人没有真正重生得救，要么成为挂名的基督徒，要么对福音更加反感和心硬。
当我们对大型布道呼召兴奋不已，对大牌布道家称赞有加时，我们是否需要止步反思？君不见，当今的假先知正是利用布道呼召，引无数羊群，偏离神的真道。但愿神施怜悯，教会尽早对大型布道呼召作出深刻的反省和检讨。
巴刻说：“有效呼召的工作只能在神定规的时间来到，不可能人为地加快。牧者的角色就像接生婆一样，只是察看其过程，并在每阶段给予适切的帮助而已。然而，她不能预言说生产的过程有多快，只能让预先所安排的做成。”（参注4）
现代的布道呼召常有传假福音的现象，给人虚幻的得救经历，其目的是提高决志的人数。这是高举人的选择权，忽视神的主权和罪人悔改的福音。
约翰•麦克阿瑟牧师牧师斥责今日教会的世俗化，把教会变成一门生意，套用市场学的观念来运作，并引进各种本来用在商界的伎俩。（参注5）
当晓得，这种布道呼召罔顾圣灵施行救恩的主权和能力，将福音包装成廉价的商品售卖，绝不可能带来教会的真正复兴，反而给假先知和成功神学以可乘之机，加速了教会的衰退和堕落。
第四，呼召的心理战术。当今不少传道人为福音大发热心，急功近利，乱用布道呼召。布道家比拼谁呼召的人数多，谁就有布道能力。实质上，看谁最能忽悠！
布道呼召的扭曲使用，还表现在两个方面。一方面，布道家可能自觉或不自觉地使用各种心理战术和今生的诱惑，逼迫和勾引人举手决志。另一方面，慕道友可能被布道家的魅力或个人许诺所吸引，出于迷信崇拜和个人的目的走到台前。
这些都不是得救的呼召。人必须被圣灵感动，愿意认罪悔改，归信耶稣，这才是真正的呼召。否则，乱用布道呼召，无异于替仇敌撒稗子。（参太13：38-39）
复兴是神自己的工作。复兴一定从教会的悔改开始。大型布道呼召是近两百年流行的，所谓的高效新方法，实质上反应出教会的软弱和无望。
第五，仇敌的利用。扭曲真理传掺水的福音，滥用呼召，这就给仇敌撒稗子的机会。因为人都睡着了，教会在属灵的昏睡中。
仇敌就是假先知。他们所讲的是掺水的福音，听起来很像真的，但对真理进行了人为的稀释。对真理进行微妙的增减，普通的信徒一般不能分辨。耶稣说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”(太16:6)
法利赛人的酵，是指给福音加添别的。例如，信福音，就一定今生富足发达，健康不生病。而撒都该人的酵，是指从福音中删减。例如，掺水的福音不讲人的罪，不讲末日的审判。莱尔(John CRyle)主教说：「让我们守望祷告，要防备这两样错谬，保持警惕。」
假先知的道理听起来很迷人，往往引来大量的听众。当教会不警醒，追求人数增长时，假先知就大有用武之地了。教会不应该只注重撒种的数量，不应该看举手决志的人数，更应该看重质量，辩明所撒的是麦子还是稗子。
四、布道呼召法的审视
我们要问：谁发明这种布道呼召的办法？答案是：19世纪初的芬尼(Charles G. Finney)发明的。芬尼发明的新布道法，骄傲了布道家，却坑害了教会。
芬尼的发明并非偶然的，他讨厌纯正的福音和教义。他的信主“决志”经历也是十分感性的，其信心飘忽不定。他本人是律师。他发明的新布道法，很快就有了果效，名气大涨。于是，他就开始公开攻击传统的教会、纯正的信仰和合乎圣经的布道方式。
在芬尼的时代，有许多聚会地方已偏离了正统的教义。芬尼曾公开嘲笑正统教会的牧师，说：“事实上，这些教条把你套得紧紧的。当你传悔改时，一定要在讲道结束前，告诉会众是不可能悔改的。当你呼召人相信时，一定不会忘记提醒他们：除非圣灵改变人的本性，人是不可能有信心的。”他总结说：正统的教义成了传道人和会众的网罗。(参注5）
知名的保守派神学家巴刻说：芬尼的思想是伯拉纠主义的(Pelagian)，就是说，人可以靠自己认识神而得救。芬尼强烈地宣称：每个人只要愿意，都有天然能力全心转向神。芬尼说：劝人相信，神是被动的，人的功劳是主要的；人若不信，神也无力拦阻罪人下地狱。(参注4)
芬尼的布道法是基于错误的神学思想。他的“复兴工作”后来更被证实是失败的，大量的“决志者”后来都变成对福音更加反感和硬心。
葛培理牧师
同样，葛培理牧师的全球布道呼召，长达半个多世纪（1947-2005），可谓空前绝后，引无数人走到台前。葛培理的福音布道时代，结束于新纪元之初，但美国并没有迎来属灵的复兴，而是福音派的凋零，和更加堕落的美国！
既是这样，为何直到今天的教会还要推广这套布道法呢？这是教会的堕落。但是，也有不少的例外。据说，葛培理牧师曾邀请传统改革宗的牧师钟马田(DMartyn Lloyd-Jones)加入他的布道团，被拒绝了。
钟马田博士是二十世纪神兴起的一位忠心的仆人，他布道满有能力，但从不使用新布道法呼召人走到台前。可是，他的工作到如今仍然在造就神的教会。那些曾经振臂高呼、吸引人到台前的布道家，如今神还使用他们吗？
钟马田牧师的布道，完全依靠圣灵的能力，他说：我布道传讲的不是“决志”，而是重生。(I do notpreach decisions，I preach regeneration!)
在钟马田牧师的传记里有一段这样的记载道：第二次世界大战期间，希特勒发动强大攻势，用飞机投弹，轰炸伦敦。此时，教会要不要停止聚会？钟牧师决定照常举行，不论人数多少，能来就来。那个主日的早晨，敌机在空中穿梭轰炸，敬拜在轰鸣声中进行。聚会开始，由钟牧师带领会众祷告，整整祈祷了２６分钟。之后就讲道，直到聚会结束。这真是临危受命，处变不惊。（引自网络）
钟马田牧师传福音，讲纯正的教义，顺服圣灵的带领，从不呼召人到台前。这里讲一个小故事。（参注7）
钟马田当年在南韦尔斯牧会时，遇到有一位好喝酒的商人，他每主日都来参加晚堂崇拜。有一晚当钟马田讲道时，注意到这位先生听得很感动，不断流泪。钟马田很想知道发生了什么事。崇拜结束之后，钟马田站在教堂门口，与每位出席者握手问安。当钟马田看到他走过来时，钟马田心里挣扎，问自己“我应该与他谈话，要他当晚作决志呢？还是我不应该？如果我这样做，会不会干扰圣灵的工作？”于是钟马田立刻决定不要求他留下约谈，于是如平常一样向他问安，然后此人就离去。
第二天晚上，当钟马田走人行陆桥过铁路，要到教堂去参加祷告会时，正好遇见此人走来，对钟马田说：“医生，假如你在昨晚要求我留下约谈，我就会决志”。钟马田回答说：“好啊，我现在要求你，现在跟我来”。他回答说：“不，但是假如你昨晚问我，我就会照办了。”钟马田说：“我亲爱的朋友，如果昨晚发生在你身上的事，不到二十四小时就无效了，那么我对它就没有兴趣了。如果你现在，不像昨晚那样，预备好要来与我谈，则显示出你并未得到对的，真正的。昨晚你所得到的只是暂时的，稍纵即逝的，你仍然没有真正体会到你需要基督。”
要知道，就连走亚米念派路线的约翰卫斯理，也没有要求听众“举手决志并到台前来”。卫斯理在其日记中，常记载：“在某某地点讲道。许多人看来深受感动，但是只有神知道这些感动是深刻或肤浅的”。钟马田结论说：认识了人心复杂的因素与群众心里的运作，我们就不应使用这种“叫人决志到台前来”的表态方法，因为其结果是肤浅又可疑的。
福音是神的大能，不是布道家的能力。历史上，许多神忠心的仆人，对布道呼召者提出了警诫。十九世纪，神兴起有布道王子美称的司布真(CharlesH Spurgeon)牧师，他对布道呼召持保留态度。他布道非常有能力，但他布道后从不呼召人到台前。
主耶稣强调个人布道，关注的不是数字，而是一个个失伤的灵魂，祂从不在乎多少人举手决志。耶稣在地上的时候，行神迹，医病赶鬼，大量的人跟随祂。耶稣没有要求他们跪在台前决志，只将天国的道理讲清楚。
耶稣用五饼二鱼，喂饱了五千男丁，外加许多妇女和儿童。当粉丝们追随耶稣的时候，祂直白的告诫他们：「你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」（约6:26）
按照流行的布道家的想法，耶稣应该立马呼召人，建立一个巨型教会（Mega-Church）。然而，圣经上却这样描述耶稣对跟从祂的人的反应：「当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了祂的名。耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人。也用不着谁见证人怎样。因祂知道人心里所存的。」（约2:23-25）
难怪耶稣面对那些热心布道、行异能的人，这样说：「凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。」（太7:21-23）
布道呼召往往流于形式，为救恩大开宽门，让许多真理不清、未真正重生得救的人走到台前。布道家以此作为工作的果效。走到台前的人数多，布道家成功，甚或以此为乐，堕入骄傲自夸的罪中。否则，布道家的日子就难过。你纵然传讲纯正的福音，恐怕下次没人再请你。
固此，有些布道家玩弄心理战术，让听众上钩，甚至台上台下齐努力，强迫人走上台。救恩完全出于耶和华，人为的施恩就是贱卖无价的福音，严重违背圣经的原则。布道呼召该休矣！
五、神学与信仰的问题
教会传福音出问题，是因为神学出了问题。这不是说神学不重要，而是正统的神学和教义被教会忽视了。改革宗神学家羅森牧師（StevenLawson）说：“神学掌握愈透彻，赞美愈达高天。稳固的教义，点燃扎实的敬虔生活。”
但是，那些懂得圣经的真理，但却没有敬畏上帝的心，这样的人是很可怕的。离开自由派神学院、创办美国西敏斯神学院的梅钦（J. G. Machen）教授说：“如果我们的教义是正确的，而生活却是堕落的，那我们的罪孽是多么的深重！”
所以，教会最大的麻烦，就是那些没有重生的人作了传道人，那些对抗上帝的自由派作了教会的领袖。这些人懂得知识，但是既没有蒙恩，也没有蒙召，毫无生命的见证。据说，个别传道人在教会服事多年后，才真的蒙恩得救。
假牧人的大量涌现，是因为牧会变成了一门职业，教会按照世俗的企业来管理。这是教会的堕落。不容置疑，未重生的传道人就是假牧人，他们选择作传道，或为肚腹，或为行毁坏(参约10:10，12）。假牧人若不悔改，其结局就是沉沦（参腓3:19）。
假牧人所带领的教会，自然产出大量的假信徒，不能分辨善恶和是非。他们也许会讲道。假牧人是传掺水福音的主力军。他们看似在喂养神的羊群，其实是浑水摸鱼，巧取渔利。有些假牧人不会讲道，就抄袭他人的讲章，连他人讲章中的错谬也一并抄袭、还不知分辨。
教会要谨慎选择牧人，多多祷告，顺服神的心意，考察和聘请那些既懂得全备的福音真理，又能忠心传讲并活出真理的神的仆人。神已经借着先知和使徒将真理的道托付给了教会。教会要按正义分解神的道，要教导正统的信仰、教义和神学。
属灵生命的缺失，是神学院培养教会领袖的错误。保罗·区普牧师说：由于神学院倾向于将信仰学术化，使它成为一个必须精通理性概念的世界，以致神学生很容易接受的信念就是：合乎圣经的成熟，就是准确掌握神学知识以及通晓圣经常识。所以，自诩为圣经及神学专家的神学院毕业生，容易以为自己很成熟。但必须说的是，成熟不只是与你头脑有关的某些东西（虽然这是属灵成熟的重要成分）；不是的，成熟是有关你如何生活。你有可能很懂得神学，却很不成熟；你有可能深具圣经素养，却极为欠缺属灵成长。
最后，教会要劝勉信徒每日灵修，儆醒祷告，回归圣经，不被异教之风摇动。在回归圣经的同时，教会不要忘记两千年来众圣徒对真理的领悟，就是大公教会的信经和正统的教义神学。这也是保罗所强调的信仰传承。（参提后3:14-15）基督徒若是轻看或丢弃这些传统，想靠自己的感觉去重新领悟，甚至自创另一套教义系统，就是浪费神的恩典，同时也走在危险的道路上。
先知的话，这样警戒我们：「耶和华如此说，你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间。这样，你们心里必得安息。他们却说，我们不行在其间。」（耶6:16）
祷告：
神啊，在你发怒的时候，求你以怜悯为念，使背道的教会回转。你从起初指明末后的事、从古时言明未成的事，凡你所喜悦的，你必成就。主啊！你是行奇事的神，求你为你的教会兴起守望者和忠心传讲真理的仆人，在这些年间复兴你的作为，保守你的教会，行在真理的光中，在与邪恶黑暗势力的争战中，不恐惧不退后，成为勇敢善战的基督精兵。阿门！
毕成鹏（来自中国大陆，现居美国）
2021年3月6日初稿于堪萨斯
【注释1】Gregory A. Smith, (2020) WhiteChristians continue to favor Trump over Biden, but support has slipped,Published online by Pew Research Center, October 13, 2020 。
【注释2】Samuel Smith （2016）What is an Evangelical?published online by Josh McDowell, August 4, 2016.
【注释3】文/毕成鹏：（2019）人的灵魂。《生命季刊》第92期2019年12月。
【注释4】 著/巴刻（Packer,J. I.）：(1990) A Quest for Godliness : The Puritan Vision of theChristian Life.
【注释5】著/约翰•麦克阿瑟（John MacArthur）：（1993）Ashamed of theGospel：Whenthe Church Becomes Like the World.
【注释6】文/康来昌：（2018）巴特的婚姻与神学。微信公众号”怜之辨“。
【注释7】著/钟马田：『讲道与讲道的人』页275-276，“反对呼召决志的八个理由”（麦种翻译，引自网路）。
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