《八正道》有声书 4丨正语正业正命（上）
作者丨菩提比丘
来源丨八正道- 趣向苦滅的道路
翻譯丨香光書鄉編譯組
录音朗诵丨萧集智
八正道中的三道支——正語、正業和正命，可以一起看待，它們一起組成八正道三部分中的第一個部分——戒。雖然在這部分所訂定的規則，防制了不道德的行為，並鼓勵善行。
然而，其最終目的卻主要在靈修方面，而非倫理方面的。它們並非只是作為行為的指導方針，重點是要輔助心靈的淨化。道德倫理是達成人類福祉的必要工具，在佛陀的教誨中也有其正當性，其重要性不可被低估。但是在八正道這特殊的範疇裡，道德規範是從屬於八正道的主要目標——亦即究竟解脫。因此，為了讓道德培養，成為符合「道」的一部分，它必須在正見和正思惟前二道支的督導下，帶領心靈進到正定和智慧的修煉。
雖然道德戒律的修煉，列在戒、定、慧三部分修行中的最前面，卻不應輕鬆看待它，它是整條修道之路的基礎，是其他修行可以成功的重要因素。佛陀經常督促弟子要遵循戒律，「在細微的錯誤中看見危機」。有一次，一位比丘親近並請教佛陀，請他說明修行要旨。佛陀告訴他：「首先，使自己保持在善的狀態中，即處在淨化的道德戒律中，並具正知見。當你道德戒律純淨而且具有正見了，你應修行四念處。」（《相應部》47：3）
巴利文「sIla」，我們一直都翻譯為「道德戒律」，在經典當中呈現許多相互交疊的不同意義，它們都與正當的行為有關。在一些典籍內涵中，它意指符合道德戒律的行為；另有些典籍則是指戒律本身；還有一些典籍是指由遵守戒律所產生的美德。就sIla作為「戒律」或「規則」的意義而言，它所呈顯的面向是道德養成的形式；作為「德行」的意義而言，它代表心靈的鼓舞提升；而作為「正當行為」的意義而言，它則是實際生活中的美德展現。通常，sIla被正式定義為：禁絕不善的言行。這種定義的重點放在外在行為，看起來似乎有些膚淺。然而，另一些解釋卻彌補了這個缺點，也顯示sIla的意義比它給人的第一印象來得豐富。舉例來說，阿毘達磨將sIla等同於出離的三個心靈要素，也就是正語、正業、正命。在將兩者畫上等號時，無疑也清楚說明了：藉由道德戒律所開發的，乃是心靈。因此，持戒不僅可以禁止不利於社會的行為，以帶來「公共」利益；它也必然伴隨帶來淨化心靈的個人利益，防止惡行主導我們行為的路線。
「morality」這個英文單字及其衍生的字詞，意味著某種義務或限制，而對於佛教「sIla」戒的概念來說，是相當陌生的意涵。morality的這種隱含意義，可能是在有神論的背景之下進入西方倫理學的。而佛教的架構是無神論，它以「和諧」而不以「服從」的概念，作為其倫理學的基礎。事實上，佛經的注釋以另一個字「samadhana」來解釋「sIla」戒，這個字的意思就是「和諧」或「協調」。
持戒之後，可以在數種層次上達成和諧：社會、心理、業報與禪觀。在社會層次上，戒有助於建立和諧的人際關係，將一群從屬於不同團體，各自具有私人利益與目標的烏合之眾，整合在一個具有內聚力的社會秩序之下，其中的衝突若非完全被消弭，至少也能減低。在心理層次上，戒帶來心靈和諧，讓人免於因僭越道德所生的罪惡感及悔恨，而造成內心的分裂。在業報層次上，持戒可以確保與「業」的宇宙法則維持和諧，因此，在未來的生死輪迴中，將可以得到善果。在禪觀的層次上，藉由循序漸進地培養平靜與內觀，戒以一種深刻而全面的方式，協助我們完成初步的心靈淨化。
簡單來說，道德培養的面向，通常是以否定的詞彙禁止某些行為來表達。但「sIla」的意涵卻比「不做錯的事」來得豐富許多。我們將會看到，在戒律中的每項原則，實際上都有兩個面向，而它們對於整體修行是同樣重要的：一面是棄絕不善法；另一面是致力於善法。前者謂之「止持」；後者謂之「作持」。在剛開始修行時，佛陀強調的是「止持」，他之所以如此教導，並非因為棄絕不善法本身便已足夠，而是希望能藉此建立一套適切的修行次第。這些次第，是依它們自然的呈顯順序排列的（比依時間順序排列更具邏輯性），它們出現在有名的《法句經》中：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」 除了諸惡莫作之外，其他的兩個步驟——眾善奉行與自淨其意，也都有它們的重要性，但為了確保它們的成功，決志棄絕不善法是必須的。沒有這樣的決心而嘗試發展善法，將會走上偏倚乖舛、成長遲滯的模式。
戒律的修行，主導了言語及身體兩種外在行為的規範，以及另一個極為重要的領域——每個人維持生活的方式。因此戒律的修行涵蓋了三個面向：正語、正業、正命。現在我們要依照它們在八正道上所排列的順序，個別地予以檢視。
佛陀將正語分為四個組成成分：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。因為語言的影響力，並不像肢體行為那麼顯而易見，因此它的重要性和潛在力量常被忽略。但是，略微反思，我們會發現語言和它的衍生物——文字，都可能在正負面上具有巨大的影響力。事實上，對生活在非語言溝通階層的生命體——如動物——而言，肢體動作是主要的關鍵；而對於浸濡在口語溝通的人類而言，語言則具有更重要的地位。語言可以破壞生活，製造敵人，並發動戰爭；或者可以賦予智慧，消弭分歧，並創造和平。自古以來都是如此的，現代則因傳播工具、速度、範圍的急速擴增，語言的正負面潛能都以倍數擴大。語言能力，無論是口頭或書面，常被視為人類特有的標記。基於這點，我們可認識到：必須使口語能力，成為促使人類更臻優異的工具；而非如我們經常看到的情況，形成人類墮落的徵兆。
〔不妄語〕
於此，人們不妄語，避免妄語，說誠實語，及致力於真實、可靠、值得信賴，不做一個會欺誑別人的人。在聚會的場合或人群中、處於親友群、在社會，或被傳喚為證人出席法庭，說出他所知道的事物。如果他什麼都不知道，就會回答「我一無所知」；如果他知道，就會回答「我知道」；如果他不曾目擊，就會回答「我不曾看過」；而如果他曾目擊，他就會回答「我看過」。因此，他不會刻意說謊，不論是為了己身利益或他人利益，或其他任何利益。（1）
這段敘述，佛陀揭示了戒律的消極面和積極面。消極面指不說妄語，積極面指說誠實語，決定是否違犯妄語戒的背後因素為「是否有欺騙的意圖」。如果一個人說了他自己本身誤認為是真實的「妄語」，這並不構成犯戒，因為他並沒有欺騙的意圖。雖然所有的妄語都有欺騙的意圖，但是妄語會因為不同的動機原由，不論是貪婪、憤恨或是繆見，而個別呈顯出不同的形貌。若貪婪是主要動機，就會形成說謊以獲得某些私人利益或親近者的利益為目的，如物質上的財富、地位、尊敬或讚美。如果憤恨是主要動機，妄語就會以惡意的謊言形式呈現，這謊言意圖傷害或損害他人。如果以繆見為主導動機，謊言就比較不會造成有害或致命的後果。這種謊言，如：非理性的謊言，無法自我控制的謊言，製造趣味的誇大，以及為了玩笑而說謊。
基於許多理由，佛陀抨擊妄語這個行為。第一，妄語會破壞社會的團結與和諧。人們可以同處在一個社會，就是基於相互信任，他們相信他人所說的是誠實語。摧毀了這信任的基礎，懷疑就產生了。妄語橫流，是社會從團結走向混亂的前兆。而且，妄語還有其他惡果，對深層人性具有相同程度的毀滅性。一旦說了謊，並發覺我們的話語受到懷疑，我們會不得不再度說謊以捍衛自己的信用，把那些事件交織貫串成一幅天衣無縫的圖像。於是，一再地重複這樣的過程：謊言延伸、繁衍、交織，直到將自己鎖進難以逃脫的謊言牢籠。
這謊言因而成為整個自我幻象過程的小型範例。無論如何，那個自欺的創造者，被他自己的謊言所吞沒，最終成為其受害者。
從佛陀對他兒子，剛剃度為僧的年輕羅睺羅，所做的勸告，或許可看出隱藏於其中的這般考量。一天，佛陀走近羅睺羅，指著一個殘留少許水的水盆並問他：「羅睺羅，你看到水盆中剩下些許的水嗎？」
羅睺羅回答：「是的，世尊。」
「所以，羅睺羅，一個故意說謊而不感到羞恥的人，他的修行成就（巴利文Samajja，即：沙門法）同樣這麼少。」
然後，佛陀把水倒掉，將水盆放下，並問他：「你看到水如何被倒掉嗎？同理，一個故意說謊的人，他的修行成就，無論有多高深，就像這樣被丟棄了。」
他再次問：「你看到現在水盆是空的嗎？同理，一個說謊而不感到羞恥的人，他的修行成就，就像這樣空無一物。」
然後，佛陀把水盆倒蓋並問：「你看到了嗎？羅睺羅，這水盆是如何倒蓋的？同理，一個說謊的人，如同將他的修行成就覆蓋，無法再進步。」因此，佛陀總結說：「即使是玩笑的話語，也不應說謊。」（2）
據說，在歷經許多世，長期修行以便獲得覺悟的過程中，一位菩薩可以打破所有戒條，除了說誠實語的誓言。這是有甚深道理的，顯示致力於真實，有其超越道德，甚至淨化心靈的重要性，能帶領我們走向智識與存在的領域。誠實的談話，在人與人的溝通中，其重要性如同智慧對於個人覺知的重要。二者同樣是信守真實，只是有內在形式與外在形式的不同。智慧包含了對真實的瞭解，真實不只是口頭上的論述，而是事物的原貌。
要瞭解真實，我們整個生命必須與事物的實相符合一致，這需要我們在與他人的相互溝通中，說誠實語以表示對事物原貌的尊重。真實的言語在我們內部生命與現象的真實性間，建立起對應關係，使智慧生起並洞徹現象的真實性。因此，致力於真實語，不只是持守戒律，而是關乎吾人立足於真實，而非幻象；立足於獲取智慧的真相上，而非欲望織就的虛幻情境。
〔不兩舌〕
人們不兩舌，避免兩舌。不在他處重複在此處聽到的話語，而在他處製造分歧；也不在此處重複在他處所聽到的話語，而在此處製造分歧。因而，他整合分歧並鼓勵團結一致。和諧令他高興，他對和諧感到欣喜和愉悅；同時，自己也會散播和諧性的話語。（3）
兩舌，是意圖用語言製造敵意和分歧，在個人或團體中挑撥離間。隱藏在這些語言背後的動機，往往是厭惡或憎恨對手的成功或善行，意圖用污衊的言語來摧毀他人。也可能有其他動機隱於其中，如︰傷害他人的殘酷意圖；為贏得他人感情的邪惡動機；看到朋友彼此嫌隙而產生乖僻的喜悅。
兩舌，是最嚴重的違反道德的行為之一。憤恨的根，已使不善業夠深重了；而兩舌這種行為通常是經過深思熟慮後所採取的行動，負面力量更為強烈，因為事前的思量增強其力道。若兩舌的言語是虛妄的，就會結合妄語和兩舌雙重的錯誤，而製造出極強而有力的不善業。
聖典記載了一些例子，說明誹謗無辜的人或團體，會導致立即墮入惡趣的結果。
兩舌的相反，如同佛陀所指出的，是鼓勵友誼與和諧的言語。這樣的言詞源於一顆慈悲和同情的心，那將贏得他人的信賴和喜愛。人們向他吐露事情，而不用擔憂他們所透露的話語，會被利用來對付自己。除了帶來在此生中顯而易見的好處外，據說不兩舌的善業果報，是會獲得一群永不因他人兩舌而背叛自己的好朋友。（4）
〔不惡口〕
他不惡口，避免惡口的行為。他說的話溫和、柔軟、悅耳、動人，打進人們的心田。又，他的話謙恭友善，普受眾人贊同。（5）
惡口，是生氣說出的語言，意圖使聽者傷痛。這樣的言語以不同的形式呈現，我們也許可描述其中三項。
一、責罵︰憤怒地以嚴酷的話語責備、辱罵或指責他人。二、侮辱︰以指稱他人具有負面特質來傷害人，貶抑他人的尊嚴。三、嘲諷︰對他人表面稱揚，實際卻是以某種口吻或迂迴的措辭，表露諷刺的意圖並引起他人傷痛。
惡口主要的原由是憎惡，而以憤怒的形式呈現，因此該項煩惱是以衝動的模式運作，沒有經過深思熟慮，犯的戒較兩舌輕微，業報通常沒有那麼嚴重。可是，惡口仍是一種不善業行，在當下或未來都會為自己與他人帶來不善的果報，所以應該被禁止。最理想的解藥是耐心——學習容忍他人的指責和批評，對他人的缺點具同理心，尊重不同觀點，容忍他人的責罵而不起報復心。即使在最嚴酷的情況下，佛陀依然要求弟子忍辱：
比丘們！即使受到強盜、謀殺者截斷手足，不論是誰，只要屈服於憤怒，就是沒有遵照我的教誨。因此，你應該自我訓練：「心應當保持在不惱亂的狀態，不出惡言，充滿慈悲，沒有任何隱藏的敵意。以深廣、無量的慈心思惟穿透對方，沒有憤怒和憎恨。」（6）
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