经典咏流传：《诗经·周南·关雎》
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诗经·周南·关雎
作者：佚名
演唱：仇海平 金志文 宋祖英
于文华 哈辉
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，钟鼓乐之。
“人间自是有情诗，此爱也关风和月。”喜马拉雅的听众朋友们，大家好！欢迎你和我一起共同品读千古最美情诗。
这周我们讲了《诗经》的《静女》，讲了《诗经》的《采葛》，讲了两篇小伙子与采摘之女的幸福爱情生活。我们从中也得以窥见先民的情感色彩，以及他们的生活方式，尤其是采摘文化在先民生活中的重要的地位和作用。那这样一来，我们就可以掉头去面对《诗经》中那个千古称颂的谜团，所谓《诗三百》之首的——《周南•关雎》了。
今天我就来讲讲这首居三百篇之首的《诗经•周南•关雎》。诗云：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”
有关这首名作争议实在是太多了，我们还是先训诂解读一下文本，再来看有关它的是是非非的争议。《关雎》全诗共分五章，它的结构在《诗经》中也是非常独特的，毫无疑问它是有复沓章法的，比如“参差荇菜，左右流之”、“参差荇菜，左右采之”、“参差荇菜，左右芼之”，又比如“窈窕淑女，寤寐求之”、“窈窕淑女，琴瑟友之”、“窈窕淑女，钟鼓乐之”。但它的复沓却不是像《蒹葭》、像《采葛》那样标准的复沓形式。这导致后来的学者对这首诗的结构种种解读也各有不同，甚至还有人提出来，它可能是遗漏了某些篇章才变成了今天的这个样子。但不管怎样，这首诗今天这个样子已经是它最经典的样子，而它本身的圆转自如则是毋庸置疑的。
我们先来看第一章：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”。所谓“关关雎鸠，在河之洲”，这是《诗经》常用的所谓“赋比兴”手法中的“起兴”的手法。所谓“起兴”就是先言他物，引起所言之物。但后世也公认它所选取的“关关雎鸠，在河之洲”，不只有起兴之法，也有“比”的作用在里头。因为雎鸠鸟本身就是雌雄相配的，而且应该是一夫一妻制。“关关”是雎鸠鸟叫声，尤其是雌雄二鸟相互应和时的叫声。那么雎鸠，其实是一种水鸟，它的学名应该叫王鴡（王鴡亦作“王雎”。鸟名。一名雎鸠。《尔雅·释鸟》：“鴡鸠，王鴡。”郭璞注：“雕类，今江东呼之为鹗，好在江渚山边食鱼。”陆德明释文：“本又作雎。”汉扬雄《羽猎赋》：“王雎关关，鸿鴈嘤嘤。”唐独孤及《送孟评事赴上都序》：“王雎飞鸣，草木畅茂，是吾子弹冠之时也。”明贝琼《白鸠赋》：“王雎挚而有别兮，鹘遇秋而愈急。”清厉鹗《杨贞女诗》：“死当化王雎，生当号长离。”），以捕食水鸟为生，其实是鱼鹰的一种。但值得注意的是这样的雎鸠鸟，它们关关相和，所处之地却并不是在水面上，而是“在河之洲”，也就是在水中的陆地上。这其实暗点出了它的时间背景，也就应该是初春的时节，水面刚刚冰雪消融。雎鸠鸟们在这个春季萌发的季节，它们最重要的事不是下河捕食，而是在河边水洲中寻觅终生的伴侣，以延续自己的血脉、延续自己的种群传承。所以这样的春天、这样的野外、这样动情的雎鸠鸟的叫声、这样彼此的吸引，在起兴之余也暗喻了春情萌发的季节，君子与淑女的匹配与相遇。
所以接下来说：“窈窕淑女，君子好（hǎo）逑”，以前经常会有人读作“君子好（hào）逑”。孔夫子说：“吾未见好德如好色者也”（在《论语》的记载中，孔子曾两次说到“吾未见好德如好色者也！”，一次是在《论语.子罕》里，一次在《论语.卫灵公》里。这里的德就是指美德，色就是指美色。），如果读作好（hào），也就是“好（hào）色”的“好（hào）”，那就走到了孔夫子称赞《关雎》这一篇“乐而不淫，哀而不伤”的反面，那就过度、那就过分了。孔夫子在《诗三百》中，独独称赞了《关雎》这一篇。在《论语.八佾》（佾,读作:yì。属左右结构汉字，会意。本意:古代乐舞的行列。）中，夫子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”是说它最具中庸之美、中和之美。这里的“淫”是指“过度、过分”的意思。《岳阳楼记》中说“淫雨霏霏，连月不开”，也是指的“过度”的意思。所以一个“好（hǎo）逑”，一个“好（hào）逑”，好字读音的不同，其实正体现出中庸之美、中和之美和过犹不及的差别。“窈窕”，这是一个叠韵词，是指贤良美好的样子。“窈”是指内在的深邃，是说女子的心灵之美；“窕”是指身材的仪表优美，所以“窈窕”就是由内而外的美丽。这和我们讲的《静女》的“静”字其实有相通之处，所谓“静女其姝，静女其娈”，由“姝”到“娈”其实就是一种由内而外的美丽，这样的女子才可称静女，才可称淑女。而“逑”则是指配偶的意思，“好逑”就是好的配偶，这样的静女、淑女才是君子最好的配偶啊！《神雕侠侣》里，杨过与小龙女在绝情谷中用生命维护他们的爱情，杨过手持君子剑，小龙女手持淑女剑，连暗恋杨过的公孙绿萼都觉得他们是如此完美的匹配，这便是“窈窕淑女，君子好逑。”这一章应该是一种总说，是说君子淑女之配，又说爱情的萌发顺乎自然，既是人伦之大道，又是天地自然之大道。
第二章和采摘女的文化相似的地方又来了，“参差荇菜，左右流之，窈窕淑女，寤寐求之。”“参差”是长短不齐的样子，而“荇菜”则是水草类的植物，古人采摘荇菜是可供食用的。我们前面说过，“参差荇菜，左右流之”和后面的“参差荇菜，左右采之”、“参差荇菜，左右芼之”其实是形成了一个复沓的章法。“流、采、芼”分别是什么呢？“流”就是在水中拨拉它，而“采”毫无疑问则是采摘它，而“芼”呢，“芼”则是在里头挑选最优质的荇菜。所以“左右流之”、“左右采之”、“左右芼之”，时而向左，时而向右，不停地拨拉水中的荇菜，然后采它，然后最后摘取其中的最优者，这其实就是采摘荇菜的整个过程。而《关雎》呢，则以此喻君子对淑女的整个追求过程。
你看“窈窕淑女，寤寐求之。”这是刚开始追求的场景，所谓“寤寐”，“寤”者醒，“寐”者睡，是指不论醒来还是睡去，也就是指日日夜夜都心心念念他要追求的那个美丽的淑女。“求之不得，寤寐思服”，这是指小伙子在追求的过程中还没有追求到手的时候，各种惆怅、各种相思、各种思念、各种挂牵，思是念，服是想，所以“思服”其实就是思念，就是想念。“悠哉悠哉，辗转反侧”，“悠”者“长”也，所谓“悠哉悠哉”是说思念的绵长不断、绵长不尽。想念啊，想念啊，想的不能入睡，翻来覆去都睡不着，于是就为后人留下了这样精彩的成语——“辗转反侧”。就是指那个陷入爱河的小伙子，在床上像烙饼一样翻来覆去地睡不着，这不正是青年男女初陷爱河最典型的表现吗？
所以第三章其实应该从属于第二章，都属于“寤寐求之”的阶段。但第四章“参差荇菜，左右采之”，这比“流之”更近了一步，那么“窈窕淑女，琴瑟友之”就应该是从“求之”更进一步到“友之”的阶段。而第五章“参差荇菜，左右芼之”，是比“采之”又更进一步，那么“窈窕淑女，钟鼓乐之”就应该是比“友之”又更进一步。但第四章、第五章这个“友之”、“乐之”的部分都没有进行展开，所以有学者甚至认为第四章、第五章都遗漏了一部分。
那么从“求之”到“友之”是进入了一个什么样的阶段呢？所谓“参差荇菜，左右采之”，这一定是采到手了才能叫采之。而“琴瑟友之”，我们在前面解读很多诗词，比如杜甫的《琴台》，比如卓文君与司马相如的故事中，都反复地说过，为什么琴和瑟总放在一起呢？“琴瑟之好、琴瑟和鸣、琴瑟和谐、琴瑟相调”，这是因为华夏文明的人文始祖，传说伏羲制琴瑟、定嫁娶，最早的婚礼制度与音乐制度其实都从伏羲那里开始。伏羲所制古琴，最早只有五根弦，所以“手挥五弦，目送归鸿”（出自嵇康《赠秀才入军.其十四》，“息徒兰圃，秣马华山。流磻平皋，垂纶长川。目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼钓翁，得鱼忘筌。郢人逝矣，谁与尽言？”），后来是到了周公，也有一说周公、召公各加一弦，也有一说周公加两弦，所以古琴才变成了七弦琴。但无论如何，或五弦，或七弦，它都是奇数，因为奇数属阳嘛。而瑟则一开始就有五十弦，其弦繁复，而且是偶数，其音与琴相匹配，其实正是华夏文明阴阳调和理论在音乐中的体现。所以古琴，最早的时候文献记载，长三尺六寸六，而今天的古琴则是三尺六寸五，今人解读为一年365天。在伏羲氏的时代，他们的纪年方法，肯定不是今天这样的365天。所谓三尺六寸六，三为至阳之数，六为至阴之术，其实一把古琴最能体现中和之美、中庸之美、阴阳调和之美。而琴瑟则是这种阴阳文化、调和文化的一种音乐中的最典型代表。文献记载，伏羲既制琴瑟，又订嫁娶，所以人伦社会的阴阳和谐与琴瑟文化的阴阳相调是完美统一的，后人自然在婚丧嫁娶中形容男女相合，便以琴瑟喻之，所以到了“琴瑟友之”，与“左右采之”相匹配，那么这就应该是从求之追求的阶段到了怎么样，到了婚姻完美的阶段。
再往下，第五章的“参差荇菜，左右芼之”，“窈窕淑女，钟鼓乐之”，由“采之”到“芼之”，这是一种很精细的挑选了，也就意喻着到了过日子的阶段了。那么从“琴瑟友之”到“钟鼓乐之”，这就是夫妻生活、家庭生活的进一步地发展了。我们常说“安宁、安宁”，“安”甲骨文的原意其实就是把女子娶回家中的意思，而“宁”是娶回家中之后，有音乐、有酒食、有富足的生活、有精神生活上的享受，这样就叫“宁”。所以，“窈窕淑女，琴瑟友之”，这应该是“安宁”的“安”的阶段；而“窈窕淑女，钟鼓乐之”，则就到了“宁”的阶段。所以如果我们不带着任何偏见，不去管千年以来历史上对这首诗的种种纷争，只从文本解读地出发，我个人认为，这毫无疑问是一首爱情诗，是一首婚恋诗，甚至应该是像林庚、冯沅君﹝林庚 ,冯沅君 . 中国历代诗歌选( 上篇一 )﹞先生所说的，是一首祝贺新婚的诗。
我在《耳畔中国》中讲解民歌文化时，曾经说到像新疆，像当地的很多少数民族，包括哈萨克族、维吾尔族，他们都有以音乐行教化的传统，他们在婚礼聚会中至今也还有很多包括爱情、包括生活各个方面的一些赞歌与颂歌，以此既对当事人行美好地祝愿，又对年青人进行比较适当、恰当的婚恋与爱情观的教育。我知道《诗经》中的《国风》据采风之作，这些诗歌本身从民间来，本身应该带着鲜明的生活特色，所以闻一多先生甚至认为，《关雎》的本意就是“女子采荇于河滨，君子见而悦之”之作，这就是更决绝地认为这首《关雎》就是男女恋情萌发的初相遇之作，这比婚恋诗的解读还要更前进一大步。
之所以如此，我们可完全可以理解闻一多先生在他们那个时代，对此前所谓“道学施教”地拨乱反正。我们知道自汉儒立《诗》为经以来，尤其是这首《关雎》作为《诗三百》的首篇，《毛诗序》认为它讲的是后妃之德，是为了要“讽天下而正夫妇之道也”。这是一种典型的“文以载道”、“主题先行”式的解读。虽然我们知道，毫无疑问这种解读方式是背离生活，也是背离作品的。但在很长一段的历史时期里，因为所谓道学的横行于世，不止《关雎》，《诗经》种种名篇被歪曲、被歪解，其程度可以说是惨不忍睹。就像我们上篇讲的《采葛》，那么明显的一首爱情诗，“一日不见，如三月兮”、“一日不见，如三秋兮”、“一日不见，如三岁兮”，《毛诗序》也以为是惧馋之作，所谓“一日不见于君，忧惧于谗言矣”。
我常讲，汉字文化博大精深，汉语文化海纳百川。汉字是人类迄今为止还在使用的独一无二的象形、会意文字。这种文字系统内涵极其丰富，也就是语义的丰富性与包容性是其他语言不能比拟的，但这也带来了另外一种困惑，就是在“主题先行”的时代，在“道学”横行，尤其是“伪道学”横行时代，任何一首诗，一句话，别有用心者都可以做肆意歪曲式地解读。这种特点在残酷的政治斗争中则可演化为文字狱，演化为深文周纳。正是对这种“道学式”解读的不满，事实上一直到今天，还有人主张这确实讲的就是后妃之德，甚至我听说有些女学者，反而持这样的观点，这真是一件非常可悲的事情。而闻一多先生，像他和新文化运动中的那些巨擘，他们欲筚路蓝缕（筚路蓝缕是一个汉语成语，拼音为bìlùlánlǚ，意思是指驾着简陋的柴车，穿着破烂的衣服去开辟山林道路。形容创业的艰苦。筚路：柴车；蓝缕：破衣服。驾着简陋的车，穿着破烂的衣服去开辟山林。筚路蓝缕，形容创业的艰苦。注意不可用来形容生活艰辛。出处：最早出现于《左传·宣公十二年》：“筚路蓝缕，以启山林。”筚路：柴车；蓝缕：破衣服。意思是坐着柴车，穿着破衣服去开辟山路。用以形容创业艰辛。另有出处《史记·楚世家》：“昔我先王熊绎辟在荆山，筚路蓝蒌以处草莽，跋涉山林以事天子，唯是桃弧棘矢以共王事。”）、欲拨乱反正，便对这种伪道学式地解读，大加批判，甚至欲拨乱反正，认为像《关雎》就是男子初见淑女时求偶之作。说实话，这多少也有些情绪化的反应。
当然，涉及到爱情诗、婚恋诗，与所谓“后妃之德”几种观点之间的碰撞，还有两个重要的疑点必须面对：一是后妃之德论者认为：“窈窕淑女，君子好逑”，这里的“君子”肯定不是民间的百姓。所谓“君子”在商周贵族文化制度中是有特指的，君之子为君子，公之子为公子，而公之孙则为公孙，所以叫商鞅其实是公孙鞅。贵族分为天子、诸侯、大夫、士四级，君子其实应特指贵族中的高等级的男子，而像“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，“琴瑟、钟鼓”这些乐器的使用，毫无疑问都是贵族王廷所用的乐器，平民的生活不可能有这一类的乐器。
但反过来，爱情派也主张一开始的“关关雎鸠，在河之洲”，用鱼鹰来比喻爱情，这种起兴，这种比兴的手法，则可见它绝对来自于民间，而不是贵族生活中所能采用的比兴手法。至于“参差荇菜”“左右流之”、“左右采之”、“左右芼之”，这又是典型的民间女子的采摘生活，它又如何能与君子的琴瑟、钟鼓生活相匹配、相完美和谐呢？
从训诂与先民生活风俗的角度看，双方的疑问各有其道理。但换个角度讲，这大概正是孔子称其为具有“乐而不淫，哀而不伤”的中和之美的关键所在。我们知道《国风》大多是从民间采集上来的歌谣。周人设有采诗之官，每年春天摇着木铎深入民间收集民间的歌谣，然后把能反映民间悲欢疾苦的作品整理之后交给负责音乐之官，也就是太师进行谱曲，然后演唱给天子听，以作为施政的参考。所以老师的“师”、师傅的“师”，他最早既不教语文，也不教数学，他是音乐之官，所以最早的老师其实是音乐老师。
而乐工太师为了使收集上来的作品能合乐，是要对原作品进行整理润色的。所以《诗三百》中的《国风》整体而言，你就会发现它用韵其实非常有一致性，当然就具体的作品而言，其润色、其修改程度应该各有不同。所以就《关雎》而言，像“关关雎鸠，在河之洲”这样的言语应该是香艳俚语，而琴瑟钟鼓这一类的东西只能是贵族所有，所以《关雎》很可能就是民间采集而来，经乐工太师改编、润色程度较大的一首诗。这也可以解答像闻一多先生、像青木正儿（青木正儿是日本著名汉学家，文学博士，国立山口大学教授，日本学士院会员，日本中国学会会员，中国文学戏剧研究家。）都提出像《关雎》有可能有因为错节、脱节而有遗漏的段落的可能。
不管怎样，还是孔老夫子有眼光，他教育儿子说“不读诗，无以言”，但整部《诗经》他所评论的也只有这首《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。请注意，他并没有像后世的道学家一样，否定这是一首爱情诗、婚恋诗。他只说其中的情感，欢乐而不过分，惆怅而不悲伤，这就是中庸之美，这就是中和之美。而它来自民间，又经乐工太师的整理与加工，从而成为婚恋观与爱情观教育的诗篇，这其实也可以反映出一种中和之美。
孔子的儒家，从来不拒绝爱情与生活。夫子也说：“食色性也”。“窈窕淑女，君子好逑”，这是人世间多么正常、多么唯美的相遇与相和呀！让君子遇见淑女吧，如同让琴遇见瑟，让钟鼓欢乐地生活，让所有适合的爱都遇见适合的人，那样的相遇才是最美好的人世间，那样的相遇才是最好的你和我。“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”
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