做自己念头的看门人，我看着我自己
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导语：念头的全部总和将是你的一生！做自己念头的看门人，觉察每个念头，不评判不共振，带着无思无想的状态行动，你会充满静心的喜悦。
01
存在就是喜悦
静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险。
静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是存在，它是一种全然的喜悦。
当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。
当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。
无论何时，当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。
思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。
一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
02
你不是做者，你是观照者
一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分。
首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。
清扫地板，洗个澡，保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。
比如，一个静心者演讲，他可以不断地演讲，但他的静心并不受干扰，在他的心里甚至连一点微澜都不起，心只是宁静，完完全全地宁静。
静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力，但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。
你不是做者，你是观照者。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。
“做”就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。
那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。
03
念头的看门人：我看着我自己
有一个名叫哈悉德姆派的神秘学派，它的创始人贝尔·雪姆，是一个少有的人。
有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。
这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来。
于是，看门人跑出来说：“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来”。
贝尔·雪姆说：“我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？”
他说：“我做什么？我只是一个看门人”。
贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个提示，这也正是我的事啊！”
看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？”
贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力：我看着我自己”。
看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”
他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。
看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。
只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——
而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。
将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。
04
你看着什么不是关键，静心才是
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？乌鸦，听者——而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。
你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。
看着就是静心，你看着什么是无关紧要的。你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。
看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。
观看的品质，觉知的品质——那就是静心所在。
记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，有问题的是你给行为加上了念头。
如果你带着觉知散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。
整个的关键就是，有觉知地行为，你做什么都是静心。
觉知的第一步：观照你的身体。
慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。
觉知的第二步：觉知你的思想。
对思想必须同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。
过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。
无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，念头的全部总和将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。
而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯子消失了，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了。
当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不会再各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助。
觉知的第三步：觉知你的感觉，情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，它也只是更进一步，需要一点更高的觉知。
你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，所有这三者就是一个完全在一起作用着、一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队。
于是第四步发生了，这是你无能为力的：它照着它自身的发生。它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。
觉知的第四步：使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知。
第四步能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。
重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。
（THE END）
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01
存在就是喜悦
静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险。
静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是存在，它是一种全然的喜悦。
当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。
当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。
无论何时，当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。
思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。
一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
02
你不是做者，你是观照者
一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分。
首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。
清扫地板，洗个澡，保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。
比如，一个静心者演讲，他可以不断地演讲，但他的静心并不受干扰，在他的心里甚至连一点微澜都不起，心只是宁静，完完全全地宁静。
静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力，但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。
你不是做者，你是观照者。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。
“做”就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。
那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。
03
念头的看门人：我看着我自己
有一个名叫哈悉德姆派的神秘学派，它的创始人贝尔·雪姆，是一个少有的人。
有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。
这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来。
于是，看门人跑出来说：“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来”。
贝尔·雪姆说：“我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？”
他说：“我做什么？我只是一个看门人”。
贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个提示，这也正是我的事啊！”
看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？”
贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力：我看着我自己”。
看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”
他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。
看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。
只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——
而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。
将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。
04
你看着什么不是关键，静心才是
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？乌鸦，听者——而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。
你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。
看着就是静心，你看着什么是无关紧要的。你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。
看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。
观看的品质，觉知的品质——那就是静心所在。
记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，有问题的是你给行为加上了念头。
如果你带着觉知散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。
整个的关键就是，有觉知地行为，你做什么都是静心。
觉知的第一步：观照你的身体。
慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。
觉知的第二步：觉知你的思想。
对思想必须同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。
过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。
无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，念头的全部总和将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。
而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯子消失了，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了。
当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不会再各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助。
觉知的第三步：觉知你的感觉，情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，它也只是更进一步，需要一点更高的觉知。
你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，所有这三者就是一个完全在一起作用着、一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队。
于是第四步发生了，这是你无能为力的：它照着它自身的发生。它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。
觉知的第四步：使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知。
第四步能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。
重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。
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01
存在就是喜悦
静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险。
静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是存在，它是一种全然的喜悦。
当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。
当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。
无论何时，当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。
思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。
一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
02
你不是做者，你是观照者
一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分。
首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。
清扫地板，洗个澡，保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。
比如，一个静心者演讲，他可以不断地演讲，但他的静心并不受干扰，在他的心里甚至连一点微澜都不起，心只是宁静，完完全全地宁静。
静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力，但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。
你不是做者，你是观照者。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。
“做”就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。
那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。
03
念头的看门人：我看着我自己
有一个名叫哈悉德姆派的神秘学派，它的创始人贝尔·雪姆，是一个少有的人。
有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。
这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来。
于是，看门人跑出来说：“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来”。
贝尔·雪姆说：“我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？”
他说：“我做什么？我只是一个看门人”。
贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个提示，这也正是我的事啊！”
看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？”
贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力：我看着我自己”。
看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”
他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。
看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。
只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——
而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。
将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。
04
你看着什么不是关键，静心才是
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？乌鸦，听者——而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。
你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。
看着就是静心，你看着什么是无关紧要的。你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。
看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。
观看的品质，觉知的品质——那就是静心所在。
记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，有问题的是你给行为加上了念头。
如果你带着觉知散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。
整个的关键就是，有觉知地行为，你做什么都是静心。
觉知的第一步：观照你的身体。
慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。
觉知的第二步：觉知你的思想。
对思想必须同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。
过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。
无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，念头的全部总和将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。
而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯子消失了，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了。
当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不会再各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助。
觉知的第三步：觉知你的感觉，情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，它也只是更进一步，需要一点更高的觉知。
你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，所有这三者就是一个完全在一起作用着、一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队。
于是第四步发生了，这是你无能为力的：它照着它自身的发生。它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。
觉知的第四步：使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知。
第四步能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。
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03
念头的看门人：我看着我自己
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有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。
这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来。
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看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”
他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。
看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。
只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——
而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。
将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。
04
你看着什么不是关键，静心才是
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？乌鸦，听者——而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。
你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。
看着就是静心，你看着什么是无关紧要的。你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。
看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。
观看的品质，觉知的品质——那就是静心所在。
记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，有问题的是你给行为加上了念头。
如果你带着觉知散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。
整个的关键就是，有觉知地行为，你做什么都是静心。
觉知的第一步：观照你的身体。
慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。
觉知的第二步：觉知你的思想。
对思想必须同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。
过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。
无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，念头的全部总和将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。
而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯子消失了，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了。
当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不会再各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助。
觉知的第三步：觉知你的感觉，情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，它也只是更进一步，需要一点更高的觉知。
你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，所有这三者就是一个完全在一起作用着、一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队。
于是第四步发生了，这是你无能为力的：它照着它自身的发生。它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。
觉知的第四步：使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知。
第四步能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。
重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。
（THE END）
如果你认同本文的观点，欢迎在文章结尾给我们点一个“赞”+“在看”，谢谢！导语：念头的全部总和将是你的一生！做自己念头的看门人，觉察每个念头，不评判不共振，带着无思无想的状态行动，你会充满静心的喜悦。
01
存在就是喜悦
静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险。
静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是存在，它是一种全然的喜悦。
当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。
当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。
无论何时，当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。
思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。
一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
02
你不是做者，你是观照者
一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分。
首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。
清扫地板，洗个澡，保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。
比如，一个静心者演讲，他可以不断地演讲，但他的静心并不受干扰，在他的心里甚至连一点微澜都不起，心只是宁静，完完全全地宁静。
静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力，但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。
你不是做者，你是观照者。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。
“做”就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。
那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。
03
念头的看门人：我看着我自己
有一个名叫哈悉德姆派的神秘学派，它的创始人贝尔·雪姆，是一个少有的人。
有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。
这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来。
于是，看门人跑出来说：“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来”。
贝尔·雪姆说：“我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？”
他说：“我做什么？我只是一个看门人”。
贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个提示，这也正是我的事啊！”
看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？”
贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力：我看着我自己”。
看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”
他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。
看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。
只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——
而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。
将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。
04
你看着什么不是关键，静心才是
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？乌鸦，听者——而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。
你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。
看着就是静心，你看着什么是无关紧要的。你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。
看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。
观看的品质，觉知的品质——那就是静心所在。
记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，有问题的是你给行为加上了念头。
如果你带着觉知散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。
整个的关键就是，有觉知地行为，你做什么都是静心。
觉知的第一步：观照你的身体。
慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。
觉知的第二步：觉知你的思想。
对思想必须同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。
过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。
无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，念头的全部总和将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。
而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯子消失了，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了。
当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不会再各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助。
觉知的第三步：觉知你的感觉，情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，它也只是更进一步，需要一点更高的觉知。
你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，所有这三者就是一个完全在一起作用着、一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队。
于是第四步发生了，这是你无能为力的：它照着它自身的发生。它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。
觉知的第四步：使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知。
第四步能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。
重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。
（THE END）
导语：念头的全部总和将是你的一生！做自己念头的看门人，觉察每个念头，不评判不共振，带着无思无想的状态行动，你会充满静心的喜悦。
01
存在就是喜悦
静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险。
静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是存在，它是一种全然的喜悦。
当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。
当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。
无论何时，当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。
思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。
一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
02
你不是做者，你是观照者
一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分。
首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。
清扫地板，洗个澡，保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。
比如，一个静心者演讲，他可以不断地演讲，但他的静心并不受干扰，在他的心里甚至连一点微澜都不起，心只是宁静，完完全全地宁静。
静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力，但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。
你不是做者，你是观照者。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。
“做”就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。
那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。
03
念头的看门人：我看着我自己
有一个名叫哈悉德姆派的神秘学派，它的创始人贝尔·雪姆，是一个少有的人。
有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。
这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来。
于是，看门人跑出来说：“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来”。
贝尔·雪姆说：“我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？”
他说：“我做什么？我只是一个看门人”。
贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个提示，这也正是我的事啊！”
看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？”
贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力：我看着我自己”。
看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”
他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。
看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。
只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——
而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。
将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。
04
你看着什么不是关键，静心才是
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？乌鸦，听者——而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。
你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。
看着就是静心，你看着什么是无关紧要的。你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。
看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。
观看的品质，觉知的品质——那就是静心所在。
记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，有问题的是你给行为加上了念头。
如果你带着觉知散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。
整个的关键就是，有觉知地行为，你做什么都是静心。
觉知的第一步：观照你的身体。
慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。
觉知的第二步：觉知你的思想。
对思想必须同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。
过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。
无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，念头的全部总和将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。
而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯子消失了，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了。
当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不会再各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助。
觉知的第三步：觉知你的感觉，情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，它也只是更进一步，需要一点更高的觉知。
你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，所有这三者就是一个完全在一起作用着、一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队。
于是第四步发生了，这是你无能为力的：它照着它自身的发生。它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。
觉知的第四步：使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知。
第四步能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。
重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。
（THE END）
导语：念头的全部总和将是你的一生！做自己念头的看门人，觉察每个念头，不评判不共振，带着无思无想的状态行动，你会充满静心的喜悦。
01
存在就是喜悦
静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险。
静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是存在，它是一种全然的喜悦。
当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。
当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。
无论何时，当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。
思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。
一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
02
你不是做者，你是观照者
一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分。
首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。
清扫地板，洗个澡，保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。
比如，一个静心者演讲，他可以不断地演讲，但他的静心并不受干扰，在他的心里甚至连一点微澜都不起，心只是宁静，完完全全地宁静。
静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力，但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。
你不是做者，你是观照者。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。
“做”就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。
那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。
03
念头的看门人：我看着我自己
有一个名叫哈悉德姆派的神秘学派，它的创始人贝尔·雪姆，是一个少有的人。
有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。
这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来。
于是，看门人跑出来说：“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来”。
贝尔·雪姆说：“我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？”
他说：“我做什么？我只是一个看门人”。
贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个提示，这也正是我的事啊！”
看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？”
贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力：我看着我自己”。
看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”
他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。
看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。
只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——
而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。
将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。
04
你看着什么不是关键，静心才是
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？乌鸦，听者——而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。
你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。
看着就是静心，你看着什么是无关紧要的。你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。
看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。
观看的品质，觉知的品质——那就是静心所在。
记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，有问题的是你给行为加上了念头。
如果你带着觉知散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。
整个的关键就是，有觉知地行为，你做什么都是静心。
觉知的第一步：观照你的身体。
慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。
觉知的第二步：觉知你的思想。
对思想必须同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。
过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。
无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，念头的全部总和将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。
而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯子消失了，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了。
当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不会再各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助。
觉知的第三步：觉知你的感觉，情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，它也只是更进一步，需要一点更高的觉知。
你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，所有这三者就是一个完全在一起作用着、一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队。
于是第四步发生了，这是你无能为力的：它照着它自身的发生。它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。
觉知的第四步：使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知。
第四步能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。
重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。
（THE END）
导语：念头的全部总和将是你的一生！做自己念头的看门人，觉察每个念头，不评判不共振，带着无思无想的状态行动，你会充满静心的喜悦。
01
存在就是喜悦
静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险。
静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是存在，它是一种全然的喜悦。
当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。
当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。
无论何时，当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。
思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。
一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
02
你不是做者，你是观照者
一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分。
首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。
清扫地板，洗个澡，保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。
比如，一个静心者演讲，他可以不断地演讲，但他的静心并不受干扰，在他的心里甚至连一点微澜都不起，心只是宁静，完完全全地宁静。
静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力，但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。
你不是做者，你是观照者。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。
“做”就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。
那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。
03
念头的看门人：我看着我自己
有一个名叫哈悉德姆派的神秘学派，它的创始人贝尔·雪姆，是一个少有的人。
有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。
这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来。
于是，看门人跑出来说：“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来”。
贝尔·雪姆说：“我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？”
他说：“我做什么？我只是一个看门人”。
贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个提示，这也正是我的事啊！”
看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？”
贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力：我看着我自己”。
看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”
他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。
看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。
只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——
而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。
将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。
04
你看着什么不是关键，静心才是
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？乌鸦，听者——而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。
你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。
看着就是静心，你看着什么是无关紧要的。你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。
看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。
观看的品质，觉知的品质——那就是静心所在。
记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，有问题的是你给行为加上了念头。
如果你带着觉知散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。
整个的关键就是，有觉知地行为，你做什么都是静心。
觉知的第一步：观照你的身体。
慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。
觉知的第二步：觉知你的思想。
对思想必须同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。
过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。
无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，念头的全部总和将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。
而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯子消失了，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了。
当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不会再各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助。
觉知的第三步：觉知你的感觉，情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，它也只是更进一步，需要一点更高的觉知。
你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，所有这三者就是一个完全在一起作用着、一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队。
于是第四步发生了，这是你无能为力的：它照着它自身的发生。它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。
觉知的第四步：使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知。
第四步能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。
重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。
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