如何更好的理解《心经》中的“空即是色，色即是空”？学习“止观”与“非空非有”的智慧助你通关高阶佛法！
带着觉察活在当下
活出自己内在的力量
《空性能量》
前言
宇宙中万事万物因能量而存在，因空性而万有，空中生有，有存于空，空有不异。明白了空性能量的人类将无惧生死，自由自在的生活在任何空间领域中；明白了爱的大道，活在永恒的快乐中，这是空性能量的真理。
本书将如实陈述空性能量的起源、历程，如甘露般洒向每一位三次元人类的心灵。愿三、四、五次元的人类都能够活在对宇宙空性能量的探索中，永无止境地游走于空性中。
05
第五章：止观
止观双运。止，心如止水；观，明明在观。
止观是一种修行技巧，能够帮助行者在禅修中更好的懂得空性能量。当我们被纷繁的事物所讨扰，困扰于人世间的种种——生活、学习、交往、工作事业……即使下班，又忙于家务中的种种繁琐，我们的心思无时无刻不在被外境所转，缠绕于外境的纷杂中。大脑思维无一刻停歇，不断的思考下一步，永远都没有停留在当下。不在思维过去，就在恐慌未来，一刻不停。
如何从纷扰的事物现象，回归到能量的空性本质呢？需要给自己一段时间，运用止观双运的方法，让大脑的思维逐渐滑落，就如尘埃纷纷落地。不能如一头疯牛一直在跑动中，永远没有停歇的时刻。只有让思维逐渐止息，渐渐入静，才会尘埃落定，明觉显现。
修行人要学会运用“止观”的方法进入空性。在空性中伺察，哪里有一个我存在呢？所谓的我都是由因缘和合而成，都是缘起性空。在纷纷的念头中，观察念头的起落，看着念头怎样生起，如何编绎故事，最后又如何消失，念头接着念头，继续生起、演绎、消失。思维就是如此，跟着念头的连接，跑得永无停息。如果一直追随念头的起伏，人生也就被念头带着，昏昏然奔跑一世。
大海的浪花，层层波浪翻卷、起落，永无停息。人们的念头也是如此，掀起层层波浪，泛起道道涟漪。若紧盯浪花的起伏，则会忘失连接波浪的本体。浪花的支撑，浪花的来源，即是大海的本体。止观的过程，可以帮助看到念头的来处和落处，并切入其中，才能契入空性能量。当涟漪渐渐平复，恢复本体的平静，如无风之水面，湖光秋月，水翠琉璃。这时，澄然的自心，才会明明显露。
退去的浪花，如同剥离了大脑思维。灵魂意识如湖面明明朗朗，空性能量如湖水本体。灵魂的意识诞生于空性能量，最接近于空性能量。只有波浪的涟漪退去以后，才能明明映照出灵魂意识的本来面貌。修行人需要运用止观的方法，达到灵魂意识的觉醒，达到灵魂意识的显现。当稳定的灵魂意识显现时，哪怕外界再起风浪，修行人都能够清楚地明辨哪些是浪花，哪些是本体；能够明确的区分脑意识和灵魂意识的界限。在今后的道路上，无论外境再起狂风大浪，都不会影响到灵魂本体。
如闪电划过夜空，我们不会再去追逐闪电的转瞬即逝，而是注视那长久静谧的夜空底色。又如空谷鸟鸣，我们不再去追寻鸟鸣的踪迹，而致心于欣赏山谷的葱郁和空旷。我们不再困扰于人间事物的烦扰多变，而是把心安住于当下的平和宁静。浪花不离大海而奔腾跳跃，就如个体思维不离空性的支撑。思维的跳跃如同波浪的起伏，始终离不开本体的支持。何为本体呢？空性能量即是。
前述的各章叙述了空性能量的起源、显现和有无。止观，就是帮助人类用具体的行动，去体会和感受空性能量的存在，帮助打开灵魂意识。
只有用实际行动去禅修，体验空性能量，才能真正吃透空性能量的本意。如果只是听说苹果很甜，却永远不去吃一口，那究竟甜是什么味道呢？只有自己去品尝并细细咀嚼，才能真正感受到苹果的滋味。吃这个行为即是运用止观，感受来自于灵魂意识，能吃、去吃、吃到、尝到、知道，都是空性能量的用，用亦不离空性能量本体。
心如止水，明明在观。如六根抓取六尘，亦是空性能量的用法和显现。需要明白，不要执取于六根抓取所产生的六识上，而要从抓取中脱离出来，回归于空性能量的本身，如海浪回归于大海一样。当明白了这个道理，即可以随心所欲，运用自如。
应无所住而生其心，不住空，不住有，任运为之。这时候，你才是心的主人，不再为大脑意识所控，不再如提线木偶般被外界、被社会所主导，过着无知无觉麻木的生活。只有运用止观，真正体会到空性能量，尝到了空性能量的滋味，才会成为生活的主人。灵魂才会逐渐苏醒，才能够自如的把握生命河流的方向。
止，关闭大脑意识；观，使灵魂意识启用。当灵魂意识逐渐苏醒，才真正理解生命中何为真谛，不会再被业风所吹垮；才能掌握改写命运的方法。具足勇气，遵循因果法则，去谱写新的生命篇章，承担起应有的职责，激流勇进，毫不退缩。
止观，如同手握文殊菩萨的宝剑，拨开头脑和业力形成的重重迷雾，见到空性能量的真相，活在宇宙的平等和互爱中。请善用止观的方法，知行合一，实践出真知。止观的方法亦需要上师的指导，只有具德上师，才能明辨禅修中业风的幻象，帮助行者最终找到真知，明了真谛。
06
第六章：非空非有
非空非有，即空即有。非空，意为不住空。非有，意为不住有。
应无所住而生其心，不执着于空与有的显现。生命能量是来自于空，所见之一切事物的本质都是空。
眼睛所见，耳朵所听，鼻子所闻，舌头所尝，身体所触，甚至是所思所想，都是空中之花。如看一场绘画动图，一笔一画勾勒花的形状，从花蕊画到花瓣基部，再到外层花瓣，逐渐形成一朵完美的空中之花。手再一挥就消失于空中。那这朵花是有呢，还是没有呢？说它有，它有何实质？说它无，但又明明好像看见了。
又如品尝味道，尝到甜味，这个甜味是有呢，还是无呢？若有，它是恒常的吗？这甜味会一直驻留在你的味蕾吗？为什么甜味又渐渐的消失了？若无，那刚才又明明感受到了甜味的呀。
我们所看到的一切事物现象就是如此，非空非有。所以，既不住空，亦不住有。如果住于有上，如同甜味一直在舌尖萦绕不去；若一直驻留在甜味的感官中，没有任何变化，那其它的酸苦辣咸滋味，又如何能够品尝到呢？正因为万物的有，都是在起落中，我们才会有更丰富的品尝，更丰富的人生不是吗？正因为有万事万物的组合，才品味到多彩的人生。因为有起有落，包括眼前的人事物，包括熟悉的朋友在眼前出现，若他一直停留在跟前的话，是不是很无趣，对吧？
正因为有变化，才有了多样性，生命才有了不同组合所形成的活力。如同万花筒，转动一个角度，就可以看到又组合成新的面貌出现。正因为它是组合的，不会停留，即便想住有，也是住不住的，也是无法驻留的，这是有的本质。
有有无尽，亦无停息。如空中之花，看到盛放，又即消失。因为消失，才有这个可能性，再次看到花的起落。如同看一场表演，如果表演一直都没有结束的时间，没有变化的过程，那如何能够欣赏到表演的开幕，中途的精彩，节目的高潮以及落下的帷幕呢？如果有，有所住，我们将无缘去欣赏到流逝中的精彩和变化，也就不能再创造出生命的多样和兴衰。
在有中，人们对于衰落总是哀叹，那是因为人们并没有看到生命的真相。落下，代表着会再一次的生起。如波浪的曲线，弧形向下滑动到达底点，就会有再次上扬的趋势，振动波是永无止境的延续。又如点起一把火，可见的是，在柴将要烧尽的时候，接上另外一段柴，就能把火接续，传递在新柴上继续燃烧。不可见的是，即便火在这段柴上渐渐消失，但火的属性在空性能量中存在，只要有因缘汇合，火又将会在另一物质上出现并燃烧。
有这个层面，就是在不断的变化中，修行人称之为无常。而无常之中，却有恒常。恒常是指空性能量。用恒河来做个比喻。曾有古人感叹人类生命的流逝，如恒河的水浪，一波一波，一去不复返。但智者回答说：你的见性，以及恒河本性却是永恒的存在。若住有，住在事物的现象上就会忘记，有的背后是空，有无相应，空有相续。有在空的基础上无常的变化，有是无常，空是恒常。
若住空，即违背空性能量的本体灵动。一旦住，如把流动的水冻为冰块，冰块中将无任何生命形式存在。常年冻住的冰块，古人称之为顽空。落入顽空，将不再会有万有的产生。这与事实是相违背的，这不是真理。
可往往有人固执己见，落入顽空。以目前大多数世人思想来举例说明：认定人的生命就只有一生一世，死后归于空无，灰飞烟灭。这就是人类的思想遁入顽空的一个示例。他并没有看到，有是空性能量的呈现，空性能量的实质是空中生万有。有些人类以这种空灭的思想作为主导，属于断见，偏狭的意识。如井底之蛙只见到井中物件，被厚厚的井壁隔断，只见到井口碗大的天空，不知井外那广阔的虚空之界。有断见的人类就是如此，思想落入顽空，执于我这个虚幻的肉身，没有理解到缘起性空的真正含义。缘起，意为肉身物质为因缘和合而起；性空，意为组合体内乃有空性能量作为支撑，有灵魂意识为空性能量之用。
非空非有，即为既不住空，亦不住有。明白生命如恒河本体，生命片段由时间汇集成生命长河。在物质现象的背后，有空性能量的支撑。不只把眼界放于物质形成的结构上，而要将意识扩展到物质背后广大的空性能量世界。
应无所住而生其心，不住空有之相，契入空有实质。空有乃为一体，有于空中显现，抓不住，摸不着。明白生命实质，既不用住空，也不用住有，自在流淌。如欢乐的浪花，随着生命之河，一路高歌咏唱。又如浪花拍打海岸，如孩童般欢声笑语，喜笑颜开。当浪花退去，归于平静，亦可如海底蛟龙，遨游于大海深处。
非空非有。不住空，不住有，随缘示现，随所应化。三次元地球，分分秒秒生命，如空中之花，转瞬即逝。但如若契入空性能量，懂得非空非有的空性奥妙，便不会再驻足长叹生命的短暂。我们应把眼界放于空性能量的本质流淌，为下一世即将显现的物质结构，注入新的生命活力，乃是非空非有的基础常识。
当我们眼界扩大如此时，将不再悲叹个体生命的显现长短，而将注意力放在空性能量的恒常上。我们亦不再关心个人的成败得失，而将重心放于集体意识的向上推动中。这才是非空非有空性能量的核心意义所在之处。
- 未完待续 -
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