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《道德经眇解》一书记录了无数《道德经》注解版本经修正之后所留存的精华。《道德经》一书来源于道的世界中，由两位分别称为“道”与“德”的神君所写。两位神君分别创作了《道德经》的道篇与德篇，分为上下两册，合为一书。后由春秋时期的老子作为管道，于禅定中接下此书。《道德经》原文共八十一篇。每篇文字皆精炼、巧妙，反复斟酌与推敲成文。《道德经》于春秋乱世时期传于世间。上天将出世与入世之法，通过此书，广为流传。后世子孙有幸读到此书，或许能够产生灵魂的共鸣。本书记录了《道德经》自道的世界成书以来，所经历过的不同次元、不同朝代、不同人物的解读智慧。千人千面。道是立体的，《道德经》所阐述的真理实相亦是立体的。因此，当从不同的维度、不同的空间、不同的时间、不同的视角去解读《道德经》时，这一部经典才算是呈现出了它的真实面貌。此书汇编了不同来源的《道德经》解读。有来自高次元的神仙，有来自精怪世界的动物，有来自三次元地球历史朝代中的名人，也有来自普通的修行者。万物皆平等，人人都可拥有通达的大智慧。从不同角度去看待同一部经典，这部经典才被读活了，才被真正运用在了宇宙和生活中，超越了时空的界限，方为经典。
第一章 观眇
道，可道也，非恒道也;
名，可名也，非恒名也。
无名，万物之始也；
有名，万物之母也。
故，恒无欲也，以观其眇；
恒有欲也，以观其所徼。
两者同出，异名同谓。
玄之又玄，众眇之门。
云雾笼罩，仙气袅袅。一位鹤发童颜的白胡子老人，记录下对此章的理解，他正是八次元世界的太上老君。夫观天下，何谓之道？道可谓“道”也，亦可不谓“道”也。“道”只是被局限的思维所创造出来的表达方式。“道”的称谓不是恒久的，它可以随着时空的变化而改变。道，包容万象。道，从无至有，产生次元、空间、物质。一切万有源于空无，源于爱的意识的表达。“无”是一切万有空间形成的缘起，“有”是万有空间形成之初的初元状态。世界混沌，蒙昧初开，从一个奇点同时产生了物质、能量、意识。当这个意识能量体渴望创造、表达更多的爱，新的空间与物质便产生了，层层叠叠、环环相扣、紧密相连。新的空间与物质、意识与能量是融为一体的。有了空间，爱的意识本能的在空间中去创造、去表达。爱的意识是宽广的、敞开的、流动的、欢喜的，爱的集体意识在空间中创造出了植物、动物和人类。故说“无”为万物之始，“有”为万物之母。有无相生，互为一体。“有”即物质，“无”即意识与能量，三者本为一体。从意识和能量的角度去看待宇宙运行的法则：意识引导能量，能量跟随意识，意识与能量相互拉动、升华形成物质实体。从无意识引导的角度去观察宇宙运行的奥妙，它是散乱的、无序的状态，如一滴墨滴入水中，缓缓向四周晕染开来产生变化。从有意识引导的角度去观察宇宙运行的奥秘，它会呈现规律的轨迹。如同将这滴墨经过笔的划动出现规定的轨迹和方向。有意识和无意识，都同时存在于宇宙中。因为有了“有”的存在，才有了“无”的存在，它们同时存在于宇宙空间中。“有”的意识引导能量，“无”的意识跟随“有”的意识。从“无”意识参与的状态去看待宇宙的发展与运行的规律，从“有”意识的角度再去看待宇宙运转与变化的方向。“有”意识与“无”意识同时出现并存在于宇宙中，只是取名不同而已。有无相生，高下相随。“有”意识的能量拉动了“无”意识的能量，“无”意识的能量跟随“有”意识的能量。整个宇宙就是在能量与意识的来回拉动中，产生了新的物质。此为宇宙形成的缘起。也是宇宙形成的法则，也是进入真理，了解事物本质的玄妙之门。
第二章 观徼
天下皆知美之为美，斯恶已；
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生；难易相成；
长短相形；高下相盈；
意声之相和也；
先后之相随也；
恒也。
是以圣人处无为之事，
行不言之教。
万物作而弗始也，
生而弗有，为而弗恃，
功成而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。
天下人都知道美与丑的分别，就区分出了美丑；天下人都知道善与恶的分别，就划分出了善恶。美与丑，善与恶，有与无，难与易，长与短，高与下，圣人与小人，皆是因为有所分别而产生出对立的关系。没有分别，亦没有对立。没有对立，只有融合。有与无相融相生。难与易，相辅相成。长与短，互为增益补充。高与下，彼此充盈完善。小人与圣人，和而趋同，先后相随，殊途同归。这是宇宙发展恒常的道理。
所以圣人常以无为之心做事，以不言之声教育。因为他们懂得行为和语言背后，无为与无言大爱的能量。比起刻意的去为，有目的的去为，以及刻意的表达，希望他人改变的去表达，他们更加遵从宇宙大爱与自然运行的法则。
天地万物，运转不息，没有停止，没有开始。宇宙的运转本就没有开始，没有结束。天地一切的造化都不是始于刻意的造作，不是来源于一个既定的目标。当天地大美恒久存在，它也并不因此骄傲，认为是自己的功劳。正因为不将功劳归于自身，不向外界索取，所以这份功劳以及大爱始终存于天地之间，恒久不去。
第三章 安民
不上贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民不乱。
是以圣人之治也，
虚其心，实其腹，
弱其志，强其骨，
恒使民无知无欲也。
使夫知不敢，弗为而已。
则无不治矣。
不树立贤人为榜样，不将贤人放在高高的位置上受人敬仰，就可使得人民不互相攀比，不互相争斗。不推崇、不标高稀有物品的价值，就使得民众不做偷盗的行为。当眼睛与心灵都看不见欲望，就可使得民心不乱。
所以，一个圣人如何管理自己，以及影响他人呢？无限弱化心中的分别欲念，拓宽内心承载爱的容量，不去太在意结果与目标，不去树立一定要完成的志向。而是在前行的路中，在当下锻造自己的灵魂，使得灵魂更加敞开、更加坚毅、更加光亮。
使民众不要太过好用知识武装头脑，使民众恒久的保持无欲无求的心境，会发现用头脑获取的知识远远不及从心灵深处所流淌出的智慧。用或者不用，智慧都储藏于灵魂之中，只在时机与因缘具足时使用心灵的智慧。心灵的智慧不用则已，用则没有化解不了的困难。外界的万事万物都在一颗安定的心中运化、呈现。当拨开变化的迷雾，守住心，使它安定，外境的一切变化皆在与心灵的互动中相融相生，相互影响。此为境中观心，以心转境。
- 未完待续 -
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