星云大师讲《心经》 | 机缘到了，开悟的因缘就成熟了
共读书籍：星云大师讲《心经》
推荐理由：以生活事说法，活用到生活中去，般若作舟，在世间沉浮中找自在
本期共读：本期内容为《星云大师讲<心经>》第十课
▲星云大师手书《心经》
什么是空？什么是有？它们怎么会有关系呢？
举个例子说，空是黄金，有是器。一块黄金，把它做成耳环，戴到耳朵上；做成戒指，戴在手上；做个洋娃娃，可以把它当装饰用。我们说这是耳环、这是戒指、这是洋娃娃，其实耳环、戒指、洋娃娃都是黄金。黄金是本体，器具只不过是种种的差别相。
供在桌前的佛像，无论是纸的也好，布的也好，泥塑的、木雕的也好，它在我们的心里也已经不是泥塑、木雕、纸做的佛像，他在我的心里是佛祖，是我拜的佛祖。
其实，真正说来，佛教是不拜偶像的，佛教教导我们的是从有相归于无相，是没有偶像观念的。偶像是有相，有菩萨、有佛、有罗汉、有高僧。空才是无相。
讲到色与空，就是讲有和无的关系，就是讲精神与物质的关系。所谓“色不异空”，就是说有和无没有不同，精神和物质也没有两样。色和空、精神和物质、有和无的关系如何表示呢？《般若心经》以“不异”和“即是”来表示。
“不异”就是“同而非异”。所谓“色不异空，空不异色”，也就是色不离开空，空不离开色，精神不离开物质，物质也不离开精神。把空和有说成“不异”，用现代话来讲就是破除我人的旧思想，因为在我们的思想里，空和有是两回事，精神和物质也是两回事。
这里讲的“空即是色，色即是空”，所谓“即是”，就是在“建立我人的新观念”。“即是”又比“不异”更进一步，精神和物质、有和无，不但是“不异”、不离开，还是“即是”，精神就是物质，物质就是精神，有就是无，无就是有。
我们或许会想：这个新观念怎么建立得起来呢？有就是无，无就是有，这太矛盾了，精神怎么会是物质呢？物质怎么会是精神呢？物质是物质，精神是精神啊！
让我举个例子。有一天，我带了好多学生进行一道水泥墙壁的工程，由于沙石、水泥很笨重，我看他们做得很累，就说：“我们休息十分钟！”利用这个时间，我就和他们说：“我们做的这一道墙壁，它是物质的，但是唯识家讲‘三界唯心，万法唯识’，这个宇宙世界与精神是有关系的，因此，现在大家要把我们的精神，把我们的发心，灌输到物质里去。我人死了，精神与物质还是存在。你们说这栋房子是物质的，但是经过了设计师的画图，这栋房子就有这位设计师的精神、智慧在里面；一砖一瓦的建筑里，有工人的血汗、力气与精神，有多少艺术师的装潢，他们的智慧精神也都在这栋房子里面。”
看起来是物质的东西，里面却留住了精神的力量。光是物质的砂石，没有精神的内涵，怎么成为一间房子呢？所以，物质里面是有精神的。
如何表现我们的精神呢？你说我很有精神，是什么精神？是我勤劳的精神、禅的精神、忍耐的精神，还是悲愿的精神？精神有很多种类，要想表现精神，就要从具体的有相的物质来表现无相的精神。精神和物质是有关系的。
中国人有“三不朽”的思想，所谓立德、立言、立功。好比佛陀要涅槃的时候，诸大弟子都来请求佛陀不要涅槃，常住世间。佛陀就说了：“我说过，有为法是苦空无常，那么现在你们要我有为的身体不死，这就不是真理，就不合理了。你以为我是死了吗？死不了的。我说的佛法如果流布在人间，大家都遵照佛法来奉行，不就等于我在世一样吗？你们放心，如来的法身，永远留在人间，法身就是精神，如来的精神永远存在这个世间，与宇宙大化融为一体，永远地照顾大家。”
有人也会这样问：“信佛的人常讲‘你要念阿弥陀佛’，阿弥陀佛在哪里？”在极乐世界。“‘你要念药师佛’，药师佛在哪里？”东方琉璃世界。“释迦牟尼佛在哪里？”释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界。你说：“我怎么没有见到呢？”有一句话说：“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。”心湖里的水是肮脏的，清凉的月当然就不能映现出来了，我们不能怪天上没有月亮啊！
所谓“般若的花朵处处开，般若的花朵处处在”，佛也是一样，佛的法身处处在，横遍十方，竖穷三际。你若能懂，一色一香都是中道，一花一草皆是般若。故华严家说：“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛。”你如果懂得般若，青青杨柳、绿色翠竹，都是如来的法身；你如果懂得般若，小溪里的流水、冷气发出的声音，都是如来说法的音声。
我们可以看到历代的祖师大德们：有的人看到桃花开了、桃花谢了，他就觉悟了；有的人听到杀牛杀猪的音声，他就开悟了；有的人听到人家打铁的声音，他开悟了；有的人在除草中开悟了；有的人在磨豆腐时开悟了。打铁、除草、磨豆腐，甚至花开花谢，与佛法有什么关系？其实只因机缘到了，因缘就成熟了。
香严智闲禅师开悟的故事
过去佛教有一位香严智闲禅师，在百丈禅师那里学道；后来百丈禅师年老了，指示他向沩山禅师学道。香严禅师很聪明，年轻有为，到了沩山禅师那里，沩山禅师说：“师弟，听师父说你闻一知十，闻十知百，很聪明。不过，今天我有一个问题问你，请你回答我。”
香严禅师说：“什么问题？”沩山禅师问：“父母没有生我们之前，我的本来面貌是什么？”香严智闲禅师一听，想：“这个问题怎么回答呢？”
父母还没有生养我们之前，我们做什么，我们知道吗？不知道。为什么？人有隔阴之迷。过去的身体死亡了，换了一个身体，隔了一个阴，到了今世，就迷糊了，过去事也都不记得了。虽然人生从过去无量阿僧祇劫以来就生生死死、死死生生，不过这个身体一换，我是张王李赵，都记不得了。
香严智闲禅师百思不得其解，在师兄的面前第一关就没有通过，感到很难为情。回到房间里面他就努力地看书，找寻答案，但始终找不到。忽然间，他想到：“读书，光是读是没有用的，是没有真实体悟的。”于是他就把所有的书统统烧毁，不再读书了。“读书有什么用？师兄问我问题，我都回答不出来。”从此做个粥饭僧。什么是粥饭僧？每天就是吃饭、睡觉，不读书了。
在僧团里，要当个粥饭僧也是不容易的。怎么难做？如同小时候，妈妈常常骂小孩：“你闲得无聊。”太闲，日子也不好过。所以很多的大德们，名之曰粥饭僧，实际上他们都有密行，都是真修实练的。
从此香严智闲向师兄告别。既是粥饭僧就要去自耕自食，去种田除草，于是他就到南阳慧忠国师的故居自耕自食去了。
有一天，他在那里除草的时候，锄头和石头碰撞的那一刹那，他突然开悟了，想起过去师兄问他：“父母未生我之前是何本来面貌？”当时他不知道，就请师兄告诉他，不料师兄不愿告诉他，并且说：“我若告诉你，将来你是要骂我的。”那么他现在悟道了，立刻向遥远的师兄礼拜，他说：“和尚、师兄、老师大慈悲，假如你当初跟我说了，用知识上的见解告诉我，我哪里会有今天？今天我终于知道了！”于是他放下锄头，不断礼拜。拜过了以后，说了这样的几句话：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古道，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方学道者，咸言上上机。
他说：“一击忘所知”，我今天在锄田的时候，一击便忘记了知识，忘记了分别的知识，离开了分别，就悟道了。我现在拥有般若、平等、无分别的智慧，跟过去的分别心是不一样了。“更不假修持”，从此以后，我也不要再修行了。“动容扬古道”，原来一举一动，一扬眉一瞬目，都是古仙人道，都是圣贤之道，都是佛道，这里面都是佛法。“不堕悄然机”，我从此以后不再卖弄聪明了。“处处无踪迹，声色外威仪”，原来人所探求的，都是一个形相，但是佛法是没有踪迹、没有形相的，所以要在声色之外，找寻佛法、威仪；要在有相之外，体悟般若的平等、毕竟空。最后，“诸方学道者，咸言上上机”。
智闲禅师说了这些话以后，消息就传到他的师兄耳中，便说：“真的开悟，假的开悟？叫个人去试验他！”于是就叫仰山禅师去试验他。
开悟也是要考试的，就像我们要想上中学上大学必须先经过考试，佛教里的修行也是要考试。例如打佛七，念佛念到四天、五天以后做个考试，了解自己究竟念佛念到什么程度了。当然，除了念佛，参禅、开悟也一样可以考试。
仰山禅师一到，说道：“师兄！听说你已经开悟了，还做了一首偈子。这没有了不起，有学问的人也能做。除了做这个偈子，你跟我说个道理好不好？”香严智闲禅师就说了：
去年贫，未是贫。
今年贫，真是贫。
去年贫，犹有立锥之地。
今年贫，立锥之地也无。
这一首偈子，从字面上来看是说：“去年贫，未是贫”，去年不懂，不只是不懂，简直是愚昧分别；“今年贫，真是贫”，现在真穷了，而我已懂得空了，不在形相上执著有。“去年贫，犹有立锥之地”，过去我还在有依据、有相、有执著里；“今年贫，立锥之地也无”，现在我已经完全进入到空的般若，进入到真理里面去了。
仰山禅师听了很高兴，说道：“师兄，我回去再向大师兄说，你真的会得祖师禅了，真的开悟了！”
所以，我们除了要认识“色不异空”的“不异”，还要认识“色即是空”的“即是”，把我们旧的思想去除，并建设我们新的观念。
“虚空”之中包含了“万有”
“色不异空”这句话，依经文的道理来解释，就叫“万有不离真如”，亦即万有不离本体。色是万有，空是本体，万有没有离开本体。而“空不异色”这一句话若用白话文来翻译，就是“真如不离缘起”。所谓“空”就是真如，“色”就是缘起，真如没有离开万有的缘起，也就是本体不离开现象。
“色即是空”，也就是万有依真如而起，万有当体就是真如。“空即是色”，真如是为万有所依，真如既为万有所依，它的当下也就是本体。除了色和空是这样的关系，五蕴中也不光是“色”如此，“受想行识，亦复如是”，受想行识也是如此。物质的色和空是这样的关系，而受想行识和空的关系、和本体的关系也是如此。
我们现在讲色和空是“不异”，是“即是”；就是说有就是无，无就是有，有不离开无，无不离开有。再用其他的譬喻来说明：“什么东西都是有的。”这一句话是错误的。你以为什么东西都是有吗？有时候我们看太阳，看过以后，眼冒金星；有时候蹲在地下，忽然之间站起来，头昏目眩，大地摇动。真的有金星吗？大地真有摇动吗？你以为是有的，其实不一定是有的；你以为是这样的，其实并不是这样的。
有时候，我们坐在静止的火车上，旁边的火车一开动，我们会以为自己乘坐的火车在走动。这是一种感受上的错误，类似这样的事情，在日常生活中经常发生。
说“真如”，什么是真如？拿来给我看！说“佛性”，什么是佛性？拿来给我看！胡适之博士有一句名言：“拿出证据来。”那么，拿出证据来证明真如、佛性的存在吧！好的，我们就拿出证据来吧！你爱不爱你的父母？爱。你爱不爱你的丈夫妻子？爱。你爱不爱你的儿女？爱。你爱不爱你的朋友？爱。所以，大家都有爱。我们现在要找出爱在身体的哪个部位，找来科学家解剖，把头剖开，看看头里面有爱吗？骨头里面有爱吗？血液里面有爱吗？这样做，爱找得出来吗？找不出来！但你不能说没有，因为我确实有爱的存在。
这个精神的空，这个真理，孕育在一切万有里面，它包容了万有，它不是没有。
灯怎么会亮？因为有电。那么电在哪里？在电线里面！好，那么把电线一根一根剪开来看，是否真有电？电线剪开后，里头包嵌的铜条、铜丝蕴含的电，能看到吗？所以，以为什么都是有，有时候是错误的；以为什么都没有，也是错误的。有一些东西像是有，可是没有；有一些东西像是没有，可是是有，这就是有和无的关系、空和色的关系。像是有的，却是没有，像是没有的，却是有。所以，有和无是二而为一，一而为二，它们是不异不离，相即相是，因此就用“不异”、“即是”来表示空色的关系、有无的关系。
讲到“空”，什么是空？从肯定上说，什么都是空。什么是空？不但空是空，有也是空。
有一个外道问一休禅师：“什么是空？空在哪里？”一休禅师说：“空在方寸之间。”于是外道拿起刀来，就朝一休和尚的心刺去，他说：“你说在方寸之间，我倒是要看一看方寸之间的空是什么样子。”一休禅师平淡地说：“你到上野公园去看樱花，究竟樱花的心在哪里？”
花没有开，是什么？“色即是空”。花开了，又是什么？“空即是色”。有时候，空和色正是这样的一个关系。
从肯定方面来讲空，什么都是空。虚空之中包容了万有，万有也都在虚空之中。我们哪一个人不是在空里，哪一个离开空？离开了空怎么能生活、怎么能存在？
每个人都有房子，房子就是我们生存生活的空间。除了房子以外，还有朋友，有社会，有政府给予我们活动的公园、行走的道路等空间。甚至自己的身体，衣服不能穿得太紧，不能没有一点空间。我的口袋要空下来，不能没有空间放东西。平常保护眼睛，保护耳朵，保护口腔，保护鼻子，为什么？使我们的空间顺畅，有空间才能生存。虚空有了万有，有了我们，这是从肯定上来说明空。
在我们生活上，有很多人都想预知今后事，却不晓得，世间处处皆是因缘，学生与老师的缘分是因缘、夫妻的缘分是因缘、父母儿女皆是因缘，事业与我们在恰当的时间中相遇，是因缘。事业会做到哪个时间截止，也是因缘。记得还是我的老师跟我讲了两个字：“无为”。
桌子上放着100万，你问我：“这个钱是谁的？”我说：“你用得着吗？”你说："是的，我现在遇到了困难，急需钱。"我说：“那你拿走吧”。又或是你问我这个钱是谁的，我说：“这钱你用得着吗？”你说：“我用不着。”那我就收起来了。这种心态与境界就叫做“无为”。
一般来说一般人很难做到这点，我的钱我可得要藏好，你的困难与我何干。或者我借给了别人钱，别人却迟迟不还我，我痛苦、我烦躁，这可是我的钱，他怎么可以不还给我。
我用般若智慧，来认识了朋友，我用“善”来感召与我同好的朋友在身边，他遇到困难了，而我刚好可以帮助他，我当然伸以援手，钱与善一样，存在我的生命中，借出去，若不还，我还会源源不断的拥有。当然，金钱与善也是不能随意挥霍的，有了机缘，缘分到了自然爱就存在了。
爱与智慧都是存在在这个空间中的无相，而我们所做的一切结果就是《般若心经》中的“色”，所谓色即是空，空即是色。色与空确是无法分开的，很多错觉很多表面现象让我们以为经验就是智慧，经验可以是智慧的一方面而不是全部，如果再加上般若的帮助，那么美妙的世界中，我们就能得自在了。
（注：《星云大师讲<心经>》作者为星云大师，湖南文艺出版社出版。音频领读者和读后感作者为国信师兄。）
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