舍利弗，若我弟子，自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛弟子，非阿罗汉，非辟支佛。又舍利弗，是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉，是最后身，究竟涅槃，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈皆是増上慢人。所以者何？若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。除佛灭度后，现前无佛。所以者何？佛灭度后，如是等经，受持读诵解义者，是人难得。若遇余佛，于此法中，便得决了。
这里语气斩钉截铁！我过去已经给你授记是阿罗汉、辟支佛，那是方便说啊！如果你现在不愿意信解《法华经》，就不是真正的阿罗汉，也不是真正的辟支佛。佛就是最圆满的阿罗汉。佛陀灭度后，如果有的阿罗汉不认可《法华经》，你不能讲他不是阿罗汉。为什么？《法华经》确确实实很难叫人信解受持。但是可以讲他不是菩萨。他是个自了汉。对这些人我们要发慈悲心、恭敬心，想办法把他度化过来，让他们回小向大。发大心不是贡高我慢。受持《法华经》的人，就是要度化一切众生，不管你是多大的法师。这是一条原则！若遇余佛，于此法中，便得决了：这里特指贡高我慢之人，所知障很重，很难度化。除非将来肉身佛再出世的时候，这些人才能度化。所以我们只做努力，不做指望。舍利弗，汝等当一心信解，受持佛语。诸佛如来，言无虚妄，无有余乘，唯一佛乘。再三强调：三世诸佛，语无虚妄。你们一定要相信，没有其它法，只有《法华经》。「唯一佛乘」就是「成佛的法华」。此处对这四众增上慢又进行了分析。这些人的毛病就是「不自见其过」，没有自知之明。讲不客气一点，属于无惭无愧之人。无惭无愧之人他只会看到别人的短处，丝毫看不到自己的短处，甚至知道自己的短处还不以为愧。于戒有缺漏：最大的戒——心戒。我们讲过「三聚净戒」，「摄律仪戒」只是皮毛之戒，在《楞严经》已被文殊菩萨果断否决；对于初机来讲，不求开悟，只是持戒，是不能成就的。「如来藏」是根本之戒，一戒一切戒。持戒之人，应以戒律己，以身教人，要做榜样，而不是拿戒来武装嘴巴，好为人师。护惜其瑕疵：他知道自己的毛病，可就是不改，而且硬着头皮跟你来杠着。是小智已出，众中之糟糠：「小智」是小根机，不能讲这些人是坏人。「糟糠」是糟粕。佛威德故去：怎么「威德故去」啊？他的心量小，承担不了大气氛。释迦牟尼佛当年下地狱，看到小鬼被剥皮抽筋，慈悲心油然而生：我要代替他们受苦。刚动念头，当下就飞到天上去了。这是不是也叫「佛威德故去」啊？你说地狱里的那种气氛怎么能适应他？那么心量小的人，他能不能去得了极乐世界啊？去不了，也叫「佛威德故去」。从正反两个角度来认识。此众无枝叶，唯有诸贞实：大浪淘沙，留下来的都是金子。不管什么法，让百分之百的人信受几乎是不可能的。「无枝叶」，那些枝枝叉叉的不堪大用，不成大器；「贞实」，表这种人比较真诚、实在，能够洁身自好，带有方便菩提之义。无量方便力，是三藏十二部经。「方便」，由「便」引导到「方」，「方」中有「便」，「便」中有「方」。归于圆顿大教以后，所有的「方便」都是「方」。明白「一心三藏」道理之前，三藏十二部经统统是「戏论之粪」。一旦明白「如来藏」，「戏论之粪」也是如来。这就是圆顿大法之圆、之妙：欲高先低、欲立先破、欲大先小。你如果不把这个法听圆满了，你断章取义，那正法也被你说成了邪法呀！而且你为此要承担沉重的果报。以诸缘譬喻，言辞方便力，令一切欢喜：这是总说。佛在三藏十二部经良苦用心，对症下药，观机逗教。下面讲了九种体裁。或说修多罗，伽陀及本事，本生未曾有，亦说于因缘。譬喻并祇夜，优波提舍经：「修多罗」，是前面的长行。「伽陀」，叫偈颂。「本事」，一般地是讲其他诸佛菩萨在因地修行的公案。「本生」，是佛自己在因地修行的故事。「因缘」，主要就是讲缘分——当看到某人心里很欢喜的时候，你要珍惜，说明你们过去世缘分很好，今生今世要互相帮助，互相成就；如果老对一个人很反感的时候，你赶快生恐惧心，你前世跟这个人有恶缘，今生今世一定要化解，不然在未来的某一个时空点会互相伤害，谁害谁都要受果报！《法华经》也讲「佛种从缘起」，没有因缘法，不足以使我们悟到「如来藏」大法。「譬喻」，是打比方。有智慧的人要善于打比方。对极个别大根机之人，你几句口头禅一讲，他成佛了；百分之九十九的人不行，必须要劝导，必须要打比喻，慢慢地开示。「祇夜」，也是偈颂，前面「伽陀」也是偈颂，这两个偈颂有区别。「伽陀」这个偈颂是单独而起；「祇夜」是重复而已——前面有长行，后面用偈颂的形式再把长行的内容重新说一遍，带有复习、加重说明之义。「优波提舍经」，这是讲论议，是对佛经的解释。论议有佛说，也有菩萨说。钝根乐小法，贪著于生死。于诸无量佛，不行深妙道。众苦所恼乱，为是说涅槃：鉴于当初，这片国土已经几千万亿年没有佛法，而盛行外道那种世间善法，众生执著很深，所以讲了很多方便法。这个「涅槃」呢，是指小乘的人我空，破除肉团身这种分段生死。讲方便法的目的不是为了让他证阿罗汉，而是通过这种桥梁把他过渡到佛道。「说时未至」就是特指尚未到传《妙法莲华经》之时。修行人在没有见「一心三藏」之前，是不可能成就佛道的。自古以来就是「成佛的法华」。今正是其时，决定说大乘：这句话是无价之宝啊！言外之义，在讲《法华经》之前，佛没有讲大乘——同于前面讲「世尊法久后，要当说真实」。我此九部法，随顺众生说。入大乘为本，以故说是经：「九部法」，就是对修行人讲的一切的法呀！「以故说是经」：因为要让你们成佛，所以我才说了《法华经》。有佛子心净，柔软亦利根，无量诸佛所，而行深妙道。为此诸佛子，说是大乘经：这下面讲了几种能够受持《法华经》的人。「有佛子心净」，不需要把他分别为什么等级的菩萨。你是别教也好，通教也好，藏教也好，乃至一天也没有学过佛的人也好，他「心净」，性格平和，比较随顺包容，这种人最容易入道。「柔软亦利根」，「柔软」是当下；这个「利根」，他今生的柔软是与过去世的利根分不开，他从无始劫一直走到当下。前面我们讲过「五蕴见慢」，由此明白，我们既是个历史人，又是个现代人，我们还是个未来人。你要记好，你别以为你就是这一世是个人。唐朝、汉朝、秦朝，这个大通智胜佛的朝、威音王的朝，我们哪一个朝代没有经过啊？我们就是三朝元老，「三」是无量，我们每个人都是三朝元老。「无量诸佛所，而行深妙道」，这里再补充说明，曾于过去无量诸佛所精勤修道的人，只要遇到正法，他就能够成就。「为此诸佛子，说是大乘经」，《法华经》里讲的大乘，把过去的小乘、中乘、大乘全都包容为一，把万法归于一个念，这叫「了义大乘」，也叫「实教大乘」。我记如是人，来世成佛道：只要听闻《妙法莲华经》，佛即予以授记。「记」就是授记；这个「来世」就是未来世；成佛道，这里是指成究竟圆满之佛。我们前面讲了授记的功德，从授记之日起，你即是「分真即佛」，永远不落三恶道；并且从授记之日起，指日可待，成究竟圆满佛。比如在黑夜里，你在一百步之前看到灯，这个时候就给你授记了；你看到灯以后，不会再转身往后走，这时你已经进入佛土，再也不会落入三恶道；那么指日可待呢，你走一百步，需要十年时间，那你十年以后成圆满佛。只要懂了「一心三藏」，无量劫的黑暗已经破除，我们见到了光明；不仅见到了光明，而且见到了太阳。以深心念佛，修持净戒故：为什么给他授记？佛讲出了理由：「以深心念佛」，即明心见性，否则不可谓「深」。我们天天念阿弥陀佛，如果你不懂得阿弥陀佛的含义，你不叫「深心」；你只知道西方极乐世界有个阿弥陀佛在那接我们，我们来念佛求他帮忙，你这是行邪法——佛在《金刚经》讲，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」。你都见不到如来，你往生到哪里去呀？「修持净戒故」是授记的第二个原因。这个「净戒」就是「心戒」，心戒是「无上大戒，一戒一切戒」。一个人明白了万法都是我，你叫他去破戒，他能破吗？他不需要你提醒，也不需要刻意地一天到晚去执著，他在不知不觉中就形成了戒，叫「道共戒」，戒在道中，一定要明白。但是也有些人不明白心戒，只懂得口头禅，却利用大乘法，认为修了心戒就可以不持小戒。这种人更糟糕。此等闻得佛，大喜充遍身：这是指明心见性人的一种心态。「闻」就是真正懂得了什么是佛，当下「大喜充遍身」。这就是指法喜！我们可以检查自己，明白「如来藏」之后是什么心态。你一定是深深地松了一口气：原来如此啊！我们要修的就是这个心，把这个「心」弄明白了，你吃饭、穿衣、走路都是叫修行，你连打人骂人都是行菩萨道；这是恨铁不成钢，但你过去打人骂人只是为了发泄自己的私愤。大乘心地法门不可思议，「一修一切修，一戒一切戒」，此即「大喜充遍身」。如果你仍然是烦恼充遍身，你就还没有「深心念佛」，你还没有懂得心戒法门。但有时候，他一边在烦恼现行，一边心里难受：哎呀！我怎么还这个样子！他知道错了，这也叫「大喜充遍身」。因为惭愧心也是功德。你已经不落三恶道，这是不是「大喜充遍身」呐！佛知彼心行，故为说大乘：这样的人已经成佛，他永远不落三恶道。声闻若菩萨，这个「若」更广泛。所有众生只要能听懂《法华经》，若天、若人、若鬼，「乃至于一偈」——一偈是四句话，「皆成佛无疑」。佛在这里有没有讲「再修一万年，皆成佛无疑」？有没有啊？所以《法华经》像此类的授记多得很呐！就是强调无修无行而证！摩登伽女见佛，几句话就证三果罗汉；又听文殊菩萨几句偈颂，当下证四果罗汉。当然我们并不是不要修、不要证；有修、有证的话，品位可以进一步提升。十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三：《法华经》是圆教一乘，是了义法。「无二亦无三」，何况百千万！有没有什么三藏十二部经呐？假传万卷书，真传一句话。这一部经就是一句话，就是「如是我闻」。所以佛把「如是我闻」贯于一切经典之首。「除佛方便说」，其它讲的一些经都是方便说啊！但以假名字，引导于众生：用各种方便言说来引导众生。说佛智慧故，诸佛出于世：诸佛出世的本怀，就是「唯以一大事因缘」。说「智慧」，就是为了说一朵「妙莲华」。唯此一事实，余二则非真：前后不到几句话，再次强调唯有《法华经》是事实，这个「实」表真；祖师大德也讲，前七方便皆非真实。但你懂了「如来藏」以后，前七方便统统是真实，妙就妙在这里；如果「如来藏」道理你不搞明白，你即使讲《法华经》，讲《楞严经》，同样不真实。有些人就把《法华经》《楞严经》讲成了藏教，或者通教，或者别教，这也是误导众生。终不以小乘，济度于众生：在《法华经》中，其它的一切经都被判为小乘，这个「小乘」包括不了义大乘在内。因为佛讲，在讲《法华经》之前都不是真实，都不是大乘。佛自住大乘，如其所得法。定慧力庄严，以此度众生。自证无上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪，此事为不可：小乘法度不了众生，它只是引导而已。「自住大乘」，却叫人家去修小乘法，佛都不敢这样做。你自己懂得「如来藏」，却去安慰人家：「哦！行！你那个法都一样的」，将来你必受恶报。你不懂犹可，你懂得了怎么可以糊弄别人？自己懂得大乘法，对别人却不传大乘法，会落得愚痴的果报。当然他是见道之人，虽然落得愚痴的果报，他不会落三恶道。「定慧力庄严」，一定是指「首楞严大定、法华三昧」之定、之慧、之力，它圆融、圆满、圆通一切法界。「严」是表圆满，「庄」就是修证。我一个弟子他要回去，他说：师父啊！我走了。我走了以后再来，你还要不要我啊？我说：师父不需要任何人，这是第一；但是任何人都需要师父，是你要来，不是我要你来，这是第二。到我们这个道场，不管是我剃度的弟子也好，还是外来挂单的和尚也好，来者不拒，去者不留。有些弟子即使要走的时候，我无非是劝导他一下：还没有把「如来藏」道理搞明白，你最好不要走，等你开悟了，你不走我也要把你赶走。赶走干什么？叫你去度化众生。我对任何人毫无所求，无非求你把经听懂了以后，去承担如来家业，为教化众生出力。我自己没有个人贪求。「嫉」就是嫉妒。我教了你，你将来会不会超过我啊？真正的老师，如果学生超过自己的话，他是不是更加高兴呐？！有许多弟子暗暗发心，说要超过师父。你真正发这个心，那就皆大欢喜了。在事实上来讲，弟子就应该超过老师，未来的人应该超过我们。断诸法中恶，这也是方便说。「善」是我，「恶」是不是也是我？一把刀，它可以给人动手术，治病救人，是不是「善」啊？它也可以杀鸡宰鸭，这是不是「恶」？善和恶是不是都是这一把刀啊？不在于什么行善断恶的问题，而在于懂得：善是谁，恶是谁；怎样就是善，怎样就是恶；哪样最自在，我们就往哪个方向成就。佛如果没有恶的话，要怎么教化众生？善和恶是不是都是我们的心在示现呐？要明白这个道理。故佛于十方，而独无所畏：佛成就了这个心，面对一切的万法而无所畏。为什么「无所畏」？因为他已经与万法证为同一个本体，回归大光明藏。我以相严身：这里的「相」就是唯一实相。如果用「实相」来与「一心三藏」相对应，这个实相包括三种：一种是「无相之实相」，这就是「空如来藏」，就是一个「一」；第二个呢，「无不相之实相」，这就是「不空如来藏」，是指十法界有形有相的万法——从诸佛菩萨到天人鬼畜、泥巴瓦块、树木花草，这个「无不相之实相」是无量；第三个呢，是「无相无不相之实相」，这个即与「空不空如来藏」相对应——比如拳头是「无相」，手掌是「无不相」，拳头当下是不是手掌？所以这个「无相」当下是不是就是「无不相」啊？叫「无相无不相」。手掌当下是不是拳头？这个「无不相」是不是当下就是「无相」啊？所以叫「无不相无相」。「无不相无相」是不是「无相无不相」？一个道理！所以这三个相当下是不是就是一个东西？要这样来观照。一切万法没有谁不是谁。这叫「我以相严身」，以这个「相」来成就自己的真身。通教、别教把它分为三个身，圆教说为就是一个身。光明照世间：明心见性就是智慧功德，就是光明。明心见性就是自利，当下是不是「光明照世间」呐？自利的同时就已经利益了尽虚空遍法界一切的万法。只要你明白「如来藏」，你即已供养了一切佛，即已在帮助教化一切的众生。世界无非是正法与邪法在对峙，当我们的心明白了如来正法，是不是自然加入了正法的圣人之流啊？圆融为一个本体，当下对整个一切的万法就是一种加持。无量众所尊，为说实相印：在证道位，证得了万法皆是我，就是「无量众所尊」；我们见到了万法，在比量功德上也可以方便说为「无量众所尊」。我现在已经刻骨铭心深信一切万法就是我，你就是「众所尊」，但是千万不要落入「大我慢」，不能像四果罗汉还走火入魔。四果罗汉在进入阿赖耶识以后，他认为其它天人鬼畜都是自己生出来的，变成「大我慢」。这是他根机浅薄啊！「为说实相印」，就是前面讲的三个「实相」，就以此印来辨正邪。师父到哪里，没有东西给大家，就是用「一实相印」跟各位结缘。舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异：佛立的誓是要一切众生都成佛。「如我等无异」：既可以方便说为像释迦牟尼佛一样证极果如来，也可以说证到「一心三藏」。无异就是无异，就是一。一切的万法都是一个念，没有第二；正法是绝待之法，就是一个念。这是佛法的命脉。如我昔所愿，今者已满足：佛过去立了这个「愿」，现在成佛了，可以自在地教化众生，说出真理，满了他的愿了。化一切众生，皆令入佛道：从成佛之日起，往后无量的道路，要度化众生，共证菩提。「遇」是表缘分，人无缘不聚。师父在这里讲经，能来听法的就是「若我遇众生」，你与我有缘，你与《法华经》有缘。在此道场我们要按照佛的教导。尽教以佛道：只讲「一心三藏」，对其它一切法放下。切莫少见多怪，以为我又在这里赞自毁他。你有两个老师，你就在那里进退两难；你有三个老师，你是在三岔路口，不知道往哪里去；你有四个老师，就是十字路口，你连东南西北都糊涂了。无智者错乱，迷惑不受教。我知此众生，未曾修善本：《法华经》还没开讲，就有五千人退席。这八年中，不断有人怨恨、轻慢、诽谤。众生根机是不一样的。坚著于五欲：「坚」就是顽固的我执；执著于「五欲」——财、色、名、食、睡。人为财死，鸟为食亡，「财、食」有了；「名」呢，这个脸皮很薄，特别贵重、他不知道这个假东西不是我；「睡」，不要光理解为睡觉，还指麻木的、贪图安逸的心态。痴爱故生恼：「痴」是没有智慧；「爱」是一种贪求，爱吃，爱穿，爱美。他还不知道当下就是在造业受报。为了追求名闻利养而生出种种的烦恼：顺利的时候不知道天高地厚，飘飘然，这是一种烦恼；不顺利的时候，怨天尤人，这也是另外一种烦恼。以诸欲因缘，坠堕三恶道：万恶之源就是「贪」。贪心得饿鬼报；嗔恨心得地狱报；愚痴心得畜生报。但往往呢，它是综合性的报。受胎之微形，世世常增长：「受胎」可理解为这个有形有相的分段生命受胎，乃至包括卵生、湿生、化生，只要有这个分段肉团形相的，都叫「受胎」，这是广义地讲；那狭义呢，佛当年说法是面对地球人，身高两米多的就算巨人，对其它佛土来讲是个小爬虫而已。其它佛土的众生，身高可以几千里、几万里，千万里都有。大千世界，无奇不有。「世世」就是多生多世地在这里轮回；「增长」，可理解为无量的生生世世的轮回。薄德少福人，众苦所逼迫：「薄德」是既表功德，也表福德。娑婆世界称为是「忍土」，物质生活条件非常糟糕，所以叫「薄德少福人」。正因为条件比较糟糕，才能够造就人才。所以佛讲在此界修行一天，胜过在极乐世界修行一百年！真修行人要以苦为乐。那「众苦所逼迫」，一种呢，是对迷惑颠倒的众生来讲，逼迫他们造恶业；另一种，是对有智慧的人来讲，是逼迫他们赶快发心成佛！顺治皇帝快乐不快乐啊？他就是看到了三世六道轮回之苦，是不是「苦」逼迫他皇帝也不当啊？剃头出家。没有什么好选择。今生今世官再大，钱再多，充其量而言，几十年而已；未来世的痛苦是无量百千万亿年，或下地狱，或做饿鬼，或为畜生。没有两全其美，只有权衡利弊。你只想一想，未来生生世世的三恶道之苦，就知道你现在应该怎么办。如果没有来世，没有六道轮回，我也不会做这个傻瓜。我难道不会吃喝玩乐？顺治皇帝也不会做这个傻瓜。入邪见稠林：我们的邪知邪见有无量，叫「邪见稠林」。「见浊」是指根本世界观的颠倒，看一切万法都看走了眼。明明这个东西就是孙悟空，他讲不是，这是茶杯；明明这个东西就是阿弥陀，他说不对，这是茶杯盖；明明你就是我，我就是你，他说不是，认为你是你，我是我。处处自以为是。若有若无等：「有」呢，在这里指「常见」——认为人死了还是人，鬼死了还是鬼；也可以讲为「身见」：这四大之身就是我。「若无」呢，一种可以说为断灭论，认为什么也没有，这是佛法之外的邪见；另一种可以说为佛法之内的邪见，通教执著空性，就是「若无」，这叫「菩提邪」。依止此诸见，具足六十二：以「常见」和「断见」为前提，又延伸为六十二种邪知见；以六十二种邪知见来概括一切无量的邪知见。哪六十二种邪知见呢？我们依照《心经》所提出的「色、受、想、行、识」这五个法来一一对照。第一种邪知见认为，「色即是我」，认为这个肉团身就是「我」，这是身见。第二种邪知见认为，「色不是我」，包括阿罗汉，外道鬼神，都认为灵体是「我」。第三种邪知见认为，「色大我小」，认为在肚子里的心脏就是「我」，心脏是不是比肉身小啊？有的认为脑袋里有神经细胞在思惟，这神经细胞是不是比肉身小啊？叫「色大我小」。第四种邪知见认为，「色小我大」。外道灵体出窍以后，他活动的空间是不是大了？他知道肉身是小。佛在《楞严经》讲，太虚空在我心里也不过是一片云彩，是不是讲「色小我大」呀？其实，佛当时讲这个法是以邪治邪！专门破「色大我小」。当真正明白了万法都是一个念，你这时讲什么「色是我、色不是我、色大色小」……是不是无稽之谈啊？所以「色受想行识」这五蕴，每蕴都是四句，是不是就二十句呀？那二十个邪知见把它分到过去、现在、未来，是不是六十？再加「断」和「常」这两个根本邪知见，就是「具足六十二」，以这六十二种邪知见包括了无量邪知见。深著虚妄法，坚受不可舍。我慢自矜高，谄曲心不实。于千万亿劫，不闻佛名字。亦不闻正法，如是人难度：佛在这里总结了那些不能入道的凡夫，他的原因就是深深地执著这六十二种邪知见，讲出了「色受想行识」都是我们自性变现的幻妄之相，他把它当真，就是「深著虚妄法」。但是提醒各位，当我们知道了万法皆是虚妄的时候，万法当下就是真的。以此来成就自己的道行，广度一切众生。「我慢自矜高」，就是盛气凌人。「谄曲心不实」，直心是道场——做人可累了！可苦了！心里明明这样想，他偏要那样讲。天天就是应付别人，直话不敢直讲。「于千万亿劫」：这种心不改，永远不能成就。「不闻佛名字」：不是说不能听到佛名字，这个「不闻」是听不懂，就是老佛爷把他抱在手里，他都「不闻佛名字」。这个「闻佛名字」，一定是明白一切万法都是我的一个念。像「不闻佛名字」这样的人他永远不会相信的，你相信了他还讽刺你：你看这些傻瓜，这些东西也相信？是故舍利弗，我为设方便，说诸尽苦道，示之以涅槃：「诸」解释为「于」，于苦集灭道这些方便法引导，苦的原因就是因为你贪著名闻利养啊……等等等等。那么现在怎么办呢？佛讲，你不要贪心，要布施，要持戒等等等等，能证涅槃。但其实修这样的法只能够得到人天福报，不能成佛，不能了生死。这是假涅槃。我虽说涅槃，是亦非真灭：佛现在讲真话了！以前说的那种「涅槃」，不是「真涅槃」，它是「偏真涅槃」，或者叫「方便涅槃」，不要把它当真。虽然证到了人我空，但是法执全在。所以阿罗汉的这种涅槃呢，他可以解脱肉团身这种分段生死，证得一个灵体自在。真正的大涅槃，是证得一切的万法，树木花草、泥巴瓦块跟自己同呼吸，共命运，都是一个本体。诸法从本来：一切法从根本上说来，注意，真心本来面目没有来去，来即是去，去即是来，当下就是一。比如印广法师从山西来到扬州，山西有没有少一个印广法师？扬州有没有多一个印广法师啊？「如来」者，「无所从来，无所从去。不动道场，无所不至」。常自寂灭相：这里的「常」是指时时、事事、处处，没有哪一法不是「我」；「自」是「法尔如是」；「寂灭」就是「阿」，「相」就是「弥陀」；诸法法尔如是，都是「阿弥陀」。怎么叫「寂灭相」呢？我在这里讲「一二三四五」，这是不是「相」啊？有声音的振动、文字的形相、文字的义理，这是「相」。那么我在嘴巴没有讲出来，头脑没有想出来之前，「一二三四五」在不在？在。虽然在，它没有任何的形相，这就是「寂灭」，一切万法无非「寂灭相」。那么「一二三四五」虽然是「相」，它当下是不是就是「寂灭」的那个东西啊？在相见性，这就是智慧。那么在那个「一二三四五」没有发出形相的时候，那个「寂灭」当下是不是就是有形有相的「一二三四五」？「寂灭」当下就是「相」，「寂灭」就是「真空」，「真空」当下就是「妙有」，「妙有」就是「相」，「妙有」当下就是那个「寂灭」之性。那我是这样，一切的天人鬼畜是不是都是这样？我的那个寂灭、你的那个寂灭、牛马猪羊的那个寂灭，既然都是无形无相，能不能分张三、李四、王五啊？所以「寂灭」是「一」，叫「第一寂灭场地」。「相」呢，是无量，这无量的相都是一个寂灭。既然无量的相都是一个寂灭，那么无量的相有没有哪一个相不是哪一个相啊？没有啊！「常自寂灭相」，没有哪一法不是「常」，没有哪一法不是「常自寂灭相」，在四种涅槃里叫「自性清净涅槃」，没有哪一法不在「清净涅槃」中。不管你承认不承认，你都是一个「阿弥陀佛」，你都是「自性清净涅槃」；不管你承认不承认，你当下就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，就是观世音菩萨，你去拜谁，去求谁啊？不管怎么样，你当下就是猪八戒、白骨精、乌龟王八蛋，你去轻慢谁，去看不起谁，去恨谁？谁不是谁啊？是非好坏皆是一个人一个念。佛子行道已：明心见性的菩萨已经是分真即佛，这才是真正的行道，你已经行于佛道。来世得作佛：那是成究竟圆满之佛。先说「开示三乘法」中有没有大乘法呀？有。但那种大乘法叫「不了义大乘」，是「权教大乘」。所以讲来讲去，佛强调了一切诸佛「皆说一乘道」，都是为了最后归宗于「一乘道」。这个「一乘道」也叫大乘，但是叫「实教大乘」，也叫「了义大乘」。一般地，《法华经》《楞严经》《涅槃经》《无量义经》被说为圆教一乘大法——《无量义经》是《法华经》的前方便；《大涅槃经》是《法华经》的后方便；《楞严经》呢，是为《法华经》鸣锣开道，投石问路。「一乘」就是「一大事因缘」，万法归于「一」。后面讲「乃至一念随喜者，我皆与授阿耨多罗三藐三菩提记」，这个「一」啊，在佛法里举足轻重；还有「大、元、正、如、性」等字，都是最关键的名相，绝对不能以世间凡夫的心态来依文解字——它都是表真、表实、表「我」，从各种不同的角度启发我们观照真心本来面目。只有真正明白了万法为一念所现，我们对于佛的种种的说法才能圆融。就是佛没有说，你也能圆融。今此诸大众，皆应除疑惑：法会大众没有一个不「除疑惑」。「应」就是道交感应，即使我现在还是疑惑重重，你已经除掉了。怎么除掉了？因为里面的真人已经成就了，他没有疑惑了。《法华经·弘传序》讲了「俱崇密化之迹」，他已经瞒六识之天，出轮回苦海。诸佛语无异，唯一无二乘：三番五次讲「唯一无二乘」。诸佛出世就是为了讲「妙法莲华」，没有第二个法门。所以你看看诸佛是不是脚踩莲华台，身坐莲华座？就是坐了什么大象、麒麟，下面必然还有莲华，这就是示现「唯一无二乘」。异方便：无非是「三乘法」，圆教前七方便，所以这里特指「异」于圆教正法——以「异」来入「同」；等入了「同」以后「异」当下就是「同」。若闻法布施：闻必有慧。或持戒忍辱，精进禅智等：在明心见性的前提之下，布施、持戒也好，修忍辱也好，修精进也好，修禅定也好，修种种世智辩聪也好；「等」是表无量。种种修福慧：这里特别画龙点睛，修福的时候，当下就是智慧。如是诸人等，皆已成佛道：也就是说已见佛者就已成佛，今见佛者就今成佛。「见」不是眼睛见。你若不懂「如来藏」，佛就是把你抱在手里，你都没有见佛。诸佛灭度后，若人善软心，如是诸众生，皆已成佛道：「善软心」，特指见真。诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻璃，砗磲与玛瑙，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。或有起石庙，栴檀及沉水，木櫁并余材，砖瓦泥土等，若于旷野中，积土成佛庙。乃至童子戏，聚沙为佛塔，如是诸人等，皆已成佛道：《楞严经》云，「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险」？所以这里就是讲，就随你怎么样修，小孩子玩游戏都成佛了，但贵在「见道」。这里的「金银、玻璃、砗磲、玛瑙」，在前面已作解释。「玫瑰」，此花在佛法里是表富贵庄严。「栴檀沉水」：根据记载，分布于印度、马来西亚、澳大利亚及印度尼西亚等地。我国台湾亦有栽培。种种说法不一，旃檀木价格昂贵，药用价值很高。「沉水」呢，也叫沉香。与檀香不同，沉香并不是一种木材，而是一类特殊的香树结出的，混合了油脂（树脂）成分和木质成分的固态凝聚物。脂膏凝结为块，入水能沉，香品高雅，而且十分难得，自古以来即被列为众香之首。「木櫁」，也是一种特种的香木。「余材」就是那些不值钱的材料。这里从金银至贵到泥巴瓦块至贱，就是在讲平等法。你修哪一个法门都能成就。因为你明白了「如来藏」，是「全性起修」，一修一切修，怎么样修都成就。不修是不是也是一种修行啊？若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道：在这里呢，佛其实随时可以来划一个句号，但是说了还想说，使我们感到有点杂乱无章。妙就妙在这个杂乱无章，说明佛讲到兴头上意犹未尽，那干脆就再多讲讲吧！怎么样怎么样……或以七宝成，鍮石赤白铜，白镴及铅锡，铁木及与泥。或以胶漆布，严饰作佛像，如是诸人等，皆已成佛道：这里「鍮石」是一种黄铜；「赤」是红色，红铜；「白」是指白铜；「白镴」是铅和锡的合金；金属呢，是铸造；泥巴呢，是塑造。「胶漆布」相当于我们现在的玻璃钢这一类。彩画作佛像，百福庄严相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及笔，或以指爪甲，而画作佛像。如是诸人等，渐渐积功德。具足大悲心，皆已成佛道：这里讲的你用一根草棒，用一支笔，或者用一个手指，乃至一个脚趾头随便在地上画佛像，你都能成佛，处处体现出「成佛」太简单了。你只要有这个心，你都成佛。这是指在「明心见性」的前提之下全性起修，一修一切修。何况你还去正儿八经两条腿一盘，眼睛一眯？是不是也是一样成佛啊？这就是破除我们最大的迷信：认为成佛比登天都难。《法华经》是不是叫我们生欢喜心啊？但是你必须明白什么是佛。泥巴瓦块是不是佛啊？沙子是不是佛啊？统统都是佛。你时时事事处处都是「见佛」。念念在道，关键是你懂不懂什么是「佛」。但化诸菩萨，度脱无量众。若人于塔庙，宝像及画像，以华香幡盖，敬心而供养。若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹。如是众妙音，尽持以供养。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道：既有复杂的敲打唱念、烧香、供花，也有简单的，「乃至一小音」念阿弥陀佛，「皆已成佛道」。只看你喜欢，你愿意怎么样修就怎么样修。「箫」，是竖着吹；「笛」，是横着吹；「箜篌」，也是十分古老的弹弦乐器；「铙」，又称为钲和执钟，我国最早使用的青铜打击乐器之一，其最初的功能为军中传播号令之用；「钹」，古称铜钹、铜盘，做法会时，两手往中间扣的那种；「琵琶」，是可独奏、伴奏、重奏、合奏的重要民族乐器。「歌呗」，歌咏梵呗；「颂」，读经念咒之类。以作曲或者诗歌等方式来歌颂称赞佛德，这都是供佛，都是修行。若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头。以此供养像，渐见无量佛。自成无上道：这里的「散乱心」，是乱而不乱。一个人虽明心见性，因为无量劫以来的习气，他难免还有些妄想，但是这是不乱中的小乱，乱而不乱。「或复但合掌」，看到佛，合一下掌也成佛了。「乃至举一手」，阿弥陀佛你好！是不是也成佛了？佛在这里就是用各种善巧的方法，用最普通的日常生活中的种种行为告诉我们，明心见性之后，任何一法皆是全性起修，因为你已经见道。在见道的当下佛便予以授记了，然后你不断地提升品位，就「渐见无量佛」。是不是也有个量变到质变的过程？「渐见无量佛」，就是要成究竟圆满之佛，你还要不断地修无量的功德，加深定力。「渐见」，也就是「养悟」，不断地提升品位。「自成无上道」，见道以后的修行叫作「真修」，叫作「自然成佛道」，他不需要人指点。广度无数众。入无余涅槃，如薪尽火灭：「薪尽」，即柴火烧得的灰也没有了；「火」就是热恼，这是比喻已经变成了清净心。现在一般来讲，讲涅槃几乎千篇一律都是讲「无余依涅槃」。若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道：厉害不厉害？心里乱七八糟，正在生烦恼：儿子怎么这么不孝顺，先来寺院好歹念句佛再说——都成佛道。不是清净心，不是专一心念佛都能成佛，就是因为见道太重要。如果你不明白什么是佛，你再信愿行，一天念十万声佛号都是白念；你把喉咙念破了都是白念！不明白「如来藏」道理，不管修密、修禅、修净，你都是白修。当然也不白修，能得人天福报。不过究竟来讲还是白修，甚至比白修还要惨。为什么？人天福报是「三世冤」，今生修，来世得，第三世往下掉，是「修痴福」。而明白「如来藏」道理的人，他生生世世都是很大的人天福报，他永远不会往下落，在《法华经》叫作「以道受乐」。于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道：这是唯恐我们理解错了，以为「南无一称佛」就真成佛道了，又提醒一下，一定是「闻是法」才「皆已成佛道」。不「闻是法」，你怎么样修都不行。
素材 | 优昙花
审核 | 卡卡
校对 | 当持
编辑 | 当清
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