翻译|希帕提娅(2)：史料记载

把她本人的著作搁置一边，我们对希帕提娅的了解有五个来源，其中只有一个为非基督教文献：她的学生辛奈西斯（Synesius），后来成了主教；索克拉蒂斯和费罗斯托吉乌斯（Philostorgius）的教会史，两人均是她的同时代人；6世纪早期，达马希乌斯（Damascius）写成的《伊西多鲁斯传》，作者也是雅典柏拉图学院的最后一任校长；还有公元7世纪晚期，科普特主教尼基乌的约翰（John of Nikiu）的编年史。其中，辛奈西斯的材料独一无二；作为曾经的学生，他仰慕并与老师保持通信，这些信件贯穿了他的一生。可惜的是，他比希帕提娅更早离世。

索克拉蒂斯和达马希乌斯制造了一个奇怪的问题。我们可能以为，教会史学家和异教哲学家会对希帕提娅的评价产生分歧。但索克拉蒂斯的评价是证明的，达马希乌斯才是带有敌意的那一位。他认为，他自己的老师、学院前任校长伊西多鲁斯超越了希帕提娅， “不仅像男人超越女人一样，还像真正的哲学家超越区区一个几何学家一样。”

瓦茨（Watts）认为， “这一评论与其说是在攻击希帕提娅，不如说是在试图更好地解释伊西多鲁斯的成就 ”【9】。 但达马希乌斯接着说，“她把自己裹在破布（tribon）里，在城里向任何想听的人公开讲课 ”，同样的敌意暗涌还是有所体现【10】。

提到“公开讲课”和“破布”究竟有什么意义？有人将破布与早期犬儒学派所穿的廉价外套相提并论，并据此将她归类为“犬儒学派的传教士”【11】。 但是，尽管有词源联系【12】，到了古代晚期，tribon 早已不指廉价或破旧的斗篷。不仅哲学家，智者也穿 tribones（通常为“小外套” tribonion），作为一种公认的制服【13】。

利巴尼乌斯用 "那些tribon裹着的人"指自己和智者同僚，还描述了与一位朋友相遇的情景，这位朋友在很远的地方就认出了他，不知是因为他的视力敏锐，还是 “从他的tribon里认出 ”【14】。智者们的奢华打扮是出了名的【15】。根据格列高利·纳齐安作品的注疏（scholion）记载，演说家的tribones为红色或紫色，而哲学家则为暗色或灰色（φαιοί）【16】。不管是那种颜色，这些外套显然不止是为了凸显华丽或者素雅，而是在某种意义上有区分度【17】。

狄米斯提厄斯夸口说自己常常穿着tribonion与皇帝宴饮或游玩【18】。我们没必要认为他的长袍是破衫，和犬儒学派一样，他的衣服可能只是朴素不加装饰而已。而与皇帝用餐时，大多数人自然会穿上自己最华丽的衣服。阿加西亚斯说，想成为哲学家的乌拉尼乌斯（Uranius）为了给霍斯劳（Chosroes）留下印象，穿了一件“非常素雅的长袍，就是教师和文学研究者所传的那种”【19】。如果他要取悦波斯王，肯定不会穿破衣烂衫！

对这一点，达马希乌斯自己给出了最权威的解释，他说自己在职业开端“穿着演说家的tribon”但之后换成了哲学家的【20】。他还说，阿斯克勒庇俄多图斯（Asclepiodotus）结婚时，给自己的新娘穿上了“哲学的tribon”，仿佛她是一名哲学家【21】；而普罗克洛（Proclus）也劝明显是纨绔子弟的伊西多鲁斯穿上tribon【22】，阿萨纳西阿迪（Athanassiadi）将之翻译为“穿粗糙的长袍”。伊西多鲁斯不乐意穿长袍暗示了布料朴素并且不贵，但也绝不是旧时犬儒学派“白天穿着，晚上叠起来当被子”的便宜布料【23】。格列高利·纳齐安两次说哲学家蓄着胡子穿着tribon看起来很“威严”（σεμνοὶ）【24】。这很难让人联想到廉价的布料。

索克拉蒂斯说僧侣是从她的座驾上将她拽下，而街头哲学家不会驾着马车四处游走。索克拉蒂斯也说她给所有前来的学生授课，而“公开授课”可能指她有官方教席。达马希乌斯接着以轻蔑的语调说，她教授“柏拉图、亚里士多德或其他任何你愿意说出的哲学家”也许他的不满来自于希帕提娅的衣着，穿着tribon，她假扮真正的哲学家，而不是一名几何学家。他贬低希帕提娅，因为她在公开场合教授神圣的柏拉图和亚里士多德著作，面向的也是大班学生，而不是像他和前辈们在雅典学院中所做的那样，只面向特定的入门者。

再举个例子。希帕提娅最著名，也是电影中突出表现的例子。她劝退了一位痴情学生的感情，向他扔了一块用过的卫生巾：“这是你痴迷的东西，年轻人，没什么魅力的。”这也被说成是希帕提娅在展示犬儒精神【25】。

但达马希乌斯也说了另一个他称为“单纯”的版本，这个故事中，希帕提娅通过音乐治愈了学生的痴情。对这个故事，达马希乌斯认为不可信，理由也很奇怪：“关于音乐的知识在那时早已消失。”从毕达哥拉斯开始，音乐是否能激起或平息激情就在古代哲学家之间引起了诸多争论。希帕提娅死后一个世纪，亚历山大里亚哲学家阿莫尼乌斯依旧讲着这么一个故事，一位吹笛少女将弗里吉亚调式转换为多里安调式，安抚了深陷爱慕中的年轻人【26】。

这个著名故事来自伯利克里的时代，达马希乌斯可能认为希帕提娅的音乐的故事是一个时代错乱、哲学化的矫揉造作，因此不可信。我们大可以对两个版本的故事都表示怀疑【27】，而达马希乌斯的质疑也明显带着对希帕提娅的敌意。

为什么达马希乌斯这么讨厌作为异教徒的同僚？在他唯一一次造访雅典的途中，辛奈西斯（Synesius）写信给兄弟，抱怨说曾经的文化中心现在已今非昔比。他写道，哲学离开了雅典，而今天“埃及接受并珍视希帕提娅丰富的智慧。在过去，雅典曾是智慧的故乡….现在，一对普鲁塔克式的学者【28】吸引年轻人进课堂，不是靠他们雄辩的名声，而是用西梅图斯（Hymettus）山上的一罐罐蜂蜜贿赂他们。”

学界对这两个学者的身份有很多讨论，通常，人们认为其中一人是普鲁塔克，辛奈西斯拜访雅典时学院的校长，另一位则是他的助手以及后来的继任者叙亚努（Syrianus）。但是辛奈西斯的旅程通常被断代至公元399年，而叙亚努直到432年才接替普鲁塔克。普鲁塔克寿命很长，叙亚努可能在之前就做了几年代理校长，但在399年，他肯定还只是一个非常年轻的学者，当时，只有普鲁塔克一人被认为是雅典柏拉图哲学的重塑代表。

还有另一位普鲁塔克，对他的认知来自公元五世纪雅典的两座雕像底座。一尊称他为“雄辩之王”(βασιλεὺς λόγων)，并赞美他资助了三次泛雅典游行。另一尊中，普鲁塔克被称为“智者”，他致敬了伊利里亚408-410年的总督赫库里乌斯（Herculius）。大多数人认为这个智者和上文的校长是同一人【29】。

尽管一些智者确实喜欢认为自己是哲学家，而善辩的哲学家也可能被比作智者【30】，一所哲学学院的校长不太可能自称“智者”【31】。无论如何，正如罗伯特（L.Roberts）论证的那样，“雄辩之王”是一个标准化的赞美称谓，从赫罗狄斯·阿提库斯（Herodes Atticus）开始就经常被用在智者的身上【32】。

我们必须接受，在五世纪初，有两位著名的普鲁塔克，一位为学校校长，一位为智者。我们可以追溯其中一位（或许两位都可以）往前三代到另一位普鲁塔克，他在308年担任了阿提卡的多种祭司职位。半个世纪之后，还有一位亚该亚（Achaea）行省总督叫普鲁塔克，他“出自名门”，还有另一位同名的群岛行省长官（praeses insularum）“继承了父亲的大名”【33】。

而雅典哲学家普鲁塔克常被说成是“聂斯脱里（Nestorius）之子”。比如，辛普利修斯（Simplicius）引用了“亚历山大和聂斯脱里之子普鲁塔克”；吕底亚的普里斯坎（Priscan）说“杨布里科斯（Iamblichus）和聂斯脱里之子普鲁塔克”；马里努斯（Marinus）说叙亚努把普罗克洛介绍给了“聂斯脱里伟大的儿子普鲁塔克”。对五、六世纪的新柏拉图主义哲学家而言，只有一位普鲁塔克，他和杨布里科斯以及阿芙罗狄西亚斯（Aphrodisias）的亚历山大一样著名【34】。之所以称他为“聂斯脱里之子”，不是为了说他是哲学家，而是为了把他和同名的智者区分开来。

学界对“一对普鲁塔克式的学者”这一极其奇怪的表述关注不足。它的意思不太可能是“普鲁塔克和他的追随者”，因为这里的人数不能超过两人。答案也很简单，辛奈西斯指的就是这两位身处同时代，但在不同领域享有盛名的普鲁塔克【35】。当辛奈西斯贬低他们“雄辩”(λόγοι)不足时，这一批评对哲学家和智者都适用。在雅典时，辛奈西斯可能对两位普鲁塔克都没什么好印象（在399年，校长普鲁塔克可能还没有取得他后世的名声）。但是，因为他主要提到的是哲学和希帕提娅，这位校长可能是辛奈西斯的主要打击目标。如果达马希乌斯反过来嘲笑希帕提娅来报复这种侮辱，那也不足为奇。

注释

9. E. Watts, “Damascius’ Isidore: Collective Biography and a Perfectly Imperfect Philosophical Exemplar,” in M. Dielska and K. Twardowska (eds.), Divine Men and Women in the History of Late Hellenism (Cracow 2013), 166.

10. Given similarities with both Socrates (Hist. eccl. 7.15.1) and Philostorgius (Hist. eccl. 8.9, p. 111 Bidez), the favorable but banal sentences αὕτη ἐν Ἀλεξανδρείᾳ καὶ ἐγεννήθη καὶ ἀνετράφη καὶ ἐπαιδεύθη. τὴν δὲ φύσιν γενναιοτέρα τοῦ πατρὸς οὖσα οὐκ ήρκέσθη τοῖς διὰ τῶν μαθημάτων παιδεύμασιν ὑπὸ τῷ πατρὶ, ἀλ λὰ καὶ φιλοσοφίας ἧψατο τῆς ἄλ λης οὐκ άγεννῶς (Suda, ed. A. Adler, 4.644.12–15) surely do not derive from Damascius. For the complex interweaving of sources in this entry, see R. Asmus, Byz. Zeitschr. 18 (1909), 440–41.

11. J. M. Rist, “Hypatia,” Phoenix 19 (1965), 220–21; D. Shanzer, “Merely a Cynic Gesture,” Riv. Fil. 113 (1985), 61–66.

12. From τρίβειν, to rub, pound, wear out (LSJ s.v.).

13. So P. Chuvin, Chronique des derniers païens 3 (Paris 2009), 362–63; see too A. P. Urbano, “‘Dressing the Christian’: The Philosopher’s Mantle as Signifier of Pedagogical and Moral Authority,” Studia Patristica 62 (2013), 213–31.

14. Lib. Ep. 557.3, 803.4, 386.1.

15. ἐσθῆτι καὶ σχήματι σοβαρός, ἴνα καὶ θέαμα καλὸν ᾖ, Synesius, Dion. 14.4; in general, P. Zanker, The Mask of Socrates: The Image of the Intellectual in Antiquity (Berkeley 1995), 243.

16. Schol. on Gr. Naz. in Migne PG 36.906.

17. While frequently discussing the beards and “mantles” of philosophers, Zanker 1995 never mentions any distinctive details. One thinks of modern clerical garb or the characteristic sleeves and pleating of modern academic gowns.

18. ἀλ λὰ καὶ σύνεδρον πολ λάκις ἐποιήσατο ἐν τῷ τριβωνίῳ καὶ συντράπεζον καὶ συνοδοιπόρον, Or. 34.14; the clemency of Valens might seem to fit the tribonion rather than the imperial purple (τριβωνίῳ μὲν . . . ἁλουργίδι δὲ μή, Or. 7.95b4); for similar comparisons and contrasts, Them. Or. 8.166b4, 18.224c9, 23. 292d1.

19. στολὴν . . . σεμνοτάτην, Agathias, Hist. 2.29.9.

20. F 323Z = 122D Athanassiadi.

21. τρίβωνα φιλοσοφίας περιβαλών, Dam. F 211Z = 86F Athanassiadi.

22. F 59 Ath. = 135 Z (τριβωνοφορεῖν). Athanassiadi 1993, 1–29 at 10–11; Chuvin 2009, 62–63.

23. R. Bracht Branham and M.-O. Goulte-Cazé, The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy (Berkeley 2000), 371; G. Giannantoni, Socratis et Socraticorum Reliquiae 4 (Naples 1990), 499.

24. σεμνοὶ τὴν ὑπήνην καὶ τὸ τρίβωνιον (Or. 36. 12); τῷ τρίβωνι καὶ τῇ ὑπήνῃ τὸ σεμνὸν ὑποδύονται (Or. 25. 5).

25. D. Shanzer, “Merely a Cynic Gesture?” Riv. Fil. 113 (1985), 61–66.

26. Ammonius, In Isag. 13.25 (CAG 4.3); M. L. West, Ancient Greek Music (Oxford 1992), 246–53; R. Sorabji, Emotion and Peace of Mind: From Stoic Agitation to Christian Temptation (Oxford 2000), 84–92 (esp. 91n59). I am aware that αὐλός is better translated as oboe, but “female oboe player” does not have the erotic associations of αὐλητρίς (H. King, “Fear of Flute Girls, Fear of Falling,” in W. V. Harris (ed.), Mental Disorders in the Classical World (Leiden 2013), 265–82.

27. John of Nikiu’s claim (Chron. p. 100 Charles) that she charmed people “with astro labes and instruments of music” might be read as evidence for Hypatia’s interest in music, but then it might also be no more than a distorted version of the story of her curing the lovesick student.

28. ἡ ξυνωρὶς τῶν σοφῶν [v. l. σοφιστῶν] Πλουταρχείων, Synes. Ep. 136.

29. E. Sironen, “Life and Administration of Late Roman Attica,” in P. Castrén (ed.), Post-Herulian Athens: Aspects of Life and Culture in Athens, AD 267–529 (Helsinki 1994), 46–52; Frantz 1988, 63–64; D. Roques in A. Garzya and D. Roques in the Budé Synésios de Cyrène 2 (2000), 397–98; “The Athenian Agora and the Progress of Christianity,” G. Fowden, JRA 3 (1990), 494–500 at 499n30; M. di Branco, La Città dei Filosofi: Storia di Atene da Marco Aurelio a Giustiniano (Florence 2006), 116–29; M. Raimondi, Imerio e il suo tempo (Rome 2012), 49, 144–47.

30. G. W. Bowersock, Greek Sophists in the Roman Empire (Oxford 1969), 10–14; J. L. Moles, “The Career and Conversion of Dio Chrysostom,” JHS 98 (1978), 79–80.

31. The objection that φιλόσοφος does not fit into dactylic meter applies only to verse dedications (not common for philosophers), where σόφος and σοφία are regular stand-ins.

32. L. Robert, Épigrammes du Bas-Empire (Hellenica 4) 1948, 95–96; B. Puech, Orateurs et sophistes grecs dans les inscription d’époque impériale (Paris 2002), 390–95.

33. Sources in PLRE 1.707–08, nos. 1, 3, and 4; Saffrey and Segonds, Proclus: Théologie Platonicienne 1 (Paris 1968), xxx.

34. Simplicius, In De Anima 260. 1; Priscianus, Metaphr. in Theophr. 33. 35; Marinus, V. Procli 12.

35. So, doubtfully, Roques 2000; confidently, Saffrey, Le néoplatonisme après Plotin (Paris 2000), 174.