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走精漏气属自然,聚炁会神也简单

请点击--->>> 道炁开脉轮 2023-08-24


母亲节遇佛圣诞,

礼拜活佛在当前。

为娘热水洗个澡,

浴佛功德大于天!



全身无处不丹田

聚会漏失亦当

内敛

全在一心一念

自然


道炁琉璃光

德慧福安康

修正自新

浩然气昂



大觉之音:“……其精属水,水性沉重,日日往下流。真神即火,火性轻浮,刻刻往上窜。人时时走漏真气,而竟然毫无所知,所以有生老病死之一患。真气自走而不知,不是口呼吸之气,乃是送精真气。人的生与死,全以这种气的有无来作为验证。人的死去,就是断的这个真气。修炼者要时时刻刻防走漏真气,保证真气永不外漏。《金仙证论》说:"精关一闭,个个长生",此即为闭精关的法诀。同时要确保真气足,时常使水火同宫,使元神、元气聚集于丹田内,使其元精化为元气。……”


人生在世,无时无刻不在走漏精气。人的眼耳鼻舌身意,乃至身体的每一个毛孔,都在耗散精气。普通人会在情天欲海中执迷不悟,贪恋不休,跟这种走漏的精气跟外界的相互作用关系非常大。


人们总以为不行房事,精关紧闭就是身体“不漏”,但这是远远不够的。一生保持童身的人,虽能健康长寿,但也同样是日渐老迈,最终难免腐朽。因为人们在日常生活的时时处处,都在无意识地耗散精气,这些精气跟其它人事物“泄漏”的精气相互作用,在五行八卦的规律下,产生种种的行为。表面上,人是自由的,其实在这种无形的吸引力作用下,人们无意识地按照种种精气的运行规律(如易经)生产生活,组合人生境遇。最终精气耗竭,如同栏柯一梦般消散无形。


人是很无奈的,很多人要修道,但都无法逃离情天欲海的羁绊。“修道者多如牛毛,成道者凤毛麟角”,人们总以为修道的人要多么多么地强大,多么多么地聪明,多么多么的特殊特别……好像只有这些特异人士,才能“舍人所不能舍,成人所不能成”。其实,并不是这样,众生的本来面目都是佛,这本来是最轻松的一件事情,而由于方式和理解的错误,人们往往自我折磨,处处绕弯,所以才会显得如此“辉煌”--人们很崇拜这种辉煌,所以佛祖为众人所知,耶酥为众人所知,但事实上,成佛得道者,如恒河沙般不可计数,只有负有特殊使命的人,会展示不平凡的成道途径。

人们之所以受到红尘的不断牵引羁绊,是自身所限、无可奈何的事情,仅仅从表面禁止、戒律……是不够的。如果这样也行,把一个无期徒刑的犯人关一辈子禁闭,看他能否成佛得道?显然很可笑。但人们总喜欢把这些枝节的东西挂在口上,因为不吃素、不犯戒、无房事、常打坐……当做权威的资本,这不能不说是扭曲的欲望啊。


人有欲望是很正常的,只有经过正常的疏导,经过合理的戒律、恰如其分的修行,才能逐步把耗散出来的能量(精气)引导到正确的方向,甚至做到还精止漏,修成一定的道果。如果一昧压抑这种耗散的能量,而又不能从根本上制止不断耗散的能量,那么这些能量就会用畸形的方式表现出来,例如出现种种“神通”。“神通”耗散的能量是非常巨大的,当人们的精神境界还未能悟道合道(道通),妄用神通,如同不断耗精损气的人一样,很难更上一层楼,因此很多明师会把弟子的功能暂时封住,而恃无忌惮宣扬、炫耀、传授神通的人,往往还没有看明白的人。




那么人们该怎么做,才能让这种“无奈”转化为“自由”,把情天欲海当做闲庭信步?即佛说的“烦恼即菩提”?


通过“观照觉知”,观察自己的身体和行为,并且不断深入。一段时间后,就会在身体内形成一种“引力”,如同星球的形成一般。(“人法地,地法天,天法道,道法自然”)


我们通过对宇宙星球的生成模式,来研究人体的生成模式。目前星球形成的“星云说”比较广泛,星球起初是一片庞大的气态星云,在引力的作用下,星云核心开始建立热核反应,从中心开始聚合,吸引力越来越大,逐渐形成星球。(详细可以去查科学资料)


人体也是一样,通过意识的观照,经过一段时间的训练,会在某个“点”上量变到质变,在身体内部建立最初的“核反应堆”,在道家称为“结丹”,佛家称为“明心见性”,密宗称为“明点”。一旦这个“核反应堆”建立,那么在身体内的引力会空前增加,跟建立前不可同日而言。

只有这种时候,身体内的精气才会如同“星云聚合形成星球”般,被吸引住,这时候的修炼者,才会自然地表现出一种自然的“戒律”“德行”。他不会再以普通人的欲乐为快乐,不会被红尘的物欲情欲所牵引,所有的精气已被自己内在的核心牢牢吸引住。这时候,他们的戒律是自然的,没有勉强的,没有期待的,如同小孩成长,自然放下玩具,没有痛苦、没有折磨、没有扭曲……只是自然。这就是人们说的“作一个高尚的人,一个脱离了低级趣味的人”。他们心中没有所谓的“高尚”、没有所谓的“高级低级”、没有“想要成为什么了不起的人”,他们只是纯粹的自然无为。


而在精气止漏之前,人们的任何行为都是有迫不得已的原因的,没有任何人会被责怪,真正放不过自己的,往往就是自己本身。人们总会带着深深的内疚感,给自己设置很多界限,很多规则,很多门槛,把自己捆绑在战战兢兢的“善良和德行”中。但是,只要体内精气不断散逸出来,那么只有两种结果,一种就是被外界所控制,一种就是不断引导向善。

明白了这些道理,我们要学会“接受自己”,不要再自我折磨了。大觉之音说:“善待自己,善待万物。”、“人生的第一阶段是认识和接受自己”。问问自己,能接受自己吗?人们因为“不能接受自己的生命层次”而修炼,又因为“修炼”而不能接受自己的现实状况,在圈里面团团转,什么时候才能出头?


要认识到,虽然自己有心修佛学道,但不是一蹴而就的,是需要不断调整自己的,这需要一个过程。在这个过程中,保持“观照觉知”,就是最大的功德。适当的引导自己所无能为力控制的部分,慢慢引导走向善行善念,但一些失去控制的部分,要勇于自我接受,不要带着内疚感修炼。只要内心坚定不移,自然能有一天,所有的“低级趣味”和“红尘欲乐”会自然离开,如同小孩不再痴迷于玩具。


根本不在于我们能作什么,只需要无为的观照。可是人们总不愿意相信,修炼难道那么简单?人们往往想要做点什么,假扮成熟,假扮老练,假扮权威。在世俗的颠倒想中,就是我做得越多,我付出越多,我就是越有成就的人--这种念头会维护这个世界的运转,因为有那么多人会无私地燃烧自己的身心性命去推动世界的运转。但最后死亡也会毫不客气带走这些自以为是的“英雄好汉”。


关键不是你付出多少、你作多少。你的付出和作为,是在你在无为中进行的,是无为无不为。很可能,你的一些自以为是的主观行为,正是阻碍你明悟本性的无明烦恼。所以禅师说“入定亥,勇猛精进成懈怠”、“纵尔多闻达古今。也是痴狂外边走。”、“昼夜舒光照有无。痴人唤作波罗蜜。”(详见《十二时颂》)妄图用世俗的理论来指导修炼,本身就是缘木求鱼。

在观照觉知中,该作什么就作什么,该行什么就行什么。无论作什么、行什么,保持深刻的观照觉知,就足够了。所有的努力,就是看得更加仔细清楚,把浪费在思考过去、幻象未来的所有意识,全部投入此时此刻的观照觉知中,事物会自然运作生长。如同老子所描述的天地生育万物之道,既无私奉献,又把万物当做刍狗,既大慈又大悲。(内容仅作公益性分享、研讨、参考之用。)


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