禅

找初心👉 道炁开脉轮 2023-08-24

定初心 守初心

生命·命运·健康<共同体

学识空有可互生，

思虑心田消昔因。

践行善护共同体，

悟道净炁禅心明。

开脉轮调百病

乐明空慧心净

禅修的目的，就是转识成智、转染成净

文：惟觉长老

现代人物质生活非常进步，但心灵依然空虚烦恼，这是为什么呢？因为心不定、心不知足。物质的享受是一种刺激，使人暂时得到满足；刺激过了，身心疲惫，又想追求新的刺激，心始终不定、始终是空虚的。

静虑正观定慧等持

现在世界上乱象丛生，想要世界安定，必须从每个人的心开始。心不净，世界就不净；心不定，社会就不会安定。所以，“定”与“慧”是很重要的。一般人说“处变不惊”，这就是定；“庄敬自强”，这就是慧。

西汉刘安《淮南子》云：“非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，凡事退一步看，就是海阔天空。“澹泊”，则身宁心静，这就是定；心能够静、能够定，就能“明心”、就能“致远”。儒家说“定、静、安、虑、得”，佛法也说：“因戒生定，因定发慧。”心定了，就能产生高度的智慧。

佛法所说的智慧，与一般的知识不同。人一生当中所学习的科学、文学、医学……，都是一种知识；能知道这些知识与经验的这念心，是平静、安详、无我的，这就是智慧，这就是禅心。

“禅”，就是定与慧的总持。六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉。”无论是学校、家庭，或是在社会上，都需要定慧。将定慧运用到人与人之间的相处，乃至於行住坐卧、吃饭做事，皆能适得其中，处处都是禅。

水清见月日用现成

悟到“禅”，事理就能圆融、自在，如禅宗祖师所说：“挑柴运水，无非神通妙用。”无论挑柴运水、迎宾送客，无不是道。日常生活当中，做了种种计画、种种安排，这是有为法；做了以后，把能思、能想的心放下，思而无思、念而无念，归於无为法，这就是禅。外面的境界虽然千变万化，这念心始终一如，了了常知，这就是中道、就是实相。中道，就是指这念心达到禅的境界，虽然不可说，但一说出来就恰到好处；虽然不可思，却是无思而得，信手拈来无不是道，这就是禅的妙用。

假使悟到这些道理，人生就很自在；相反地，心量打不开，看什么都不顺眼，走到哪里都是烦恼。纵使住的是高楼大厦、吃的是山珍海味，但是心安不下来，每天斤斤计较、疑神疑鬼，到最后精神恍惚、失眠，久而久之变成精神问题，这时，即使再富有，人生也毫无意义。

了解这个道理，就知道人生最重要的是心要能作主。古人说：“心安茅屋稳，性定菜根香”，心能够安定下来，即使住在茅蓬里，也胜过七宝宫殿；虽然吃的是粗茶淡饭，却津津有味。陶渊明也有一首诗：“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。”这就是禅。“山气”，代表我们的心境；“飞鸟”，是指这念心的自在。“此中有真意”，“真意”就是佛法所说的真心。“欲辩已忘言”，说出来就不是了，但也不妨碍言说。

我们这个心平常都是相对的，患得患失，心猿意马，始终没有停过。一天下来，感觉身心都很疲倦，这个时候把眼睛闭上个几分钟，养养神，一睁眼，马上精神百倍，这就是充电。所以，要经常保持心的宁静、经常检讨反省，有了烦恼马上化掉，如儒家所说：“苟日新，日日新，又日新。”使这念心像镜子一样光明，不染一点尘垢；像一潭止水一样，文风不动；心量如虚空般广大，冤亲平等。

禅修的目的，就是转识成智、转染成净，把相对的心变成绝对的心，把染污的心变成清净的心，从烦恼的心变成菩提心，明心见性、见性成佛。烦恼化掉了，心就安定下来，智慧自然就显现出来，身体也会健康。照着这个道理去用功，就是道、就是禅。

明白了这个道理，就知道佛法值得每个人去追寻，每个人都可以做自己的主人，活在这个世界上是大富大贵。这么一想，心马上就落实下来，人生更加充实、更有意义！

参禅

文：耕云

有很多人问我：“参禅最契机、最稳妥的方法是什么？”我告诉各位：“是观心。”

有些人根本是门外汉，他说：“观心是古老的禅，达摩祖师那几代才观心。到了唐朝中叶以后，一花五叶，只见棒喝交驰，击石火、闪电光，举拂、擎拳、瞪目、竖指……那些才真够奇特、奥妙，也才是禅的独特风格。至于观心一法，实在是卑之无甚高论，太古板、太简单，那不是禅。”像这种知见的人，永劫不会开悟。

不必说各位开悟、见性了，如果你真正看懂了那些禅籍，就该知道达摩大师当初传法给二祖后，想印证二祖的境地，二祖运用了种种的词汇和表达方式，尽在说心、说性，说了一大堆，达摩大师都不置可否，说：“你这些玩意等于没讲。”因为他要的是你见性，不是要你的分别心和知解，要的是你摩诃般若的现量，而对于表层意识的闲知解，并不认可。

直到二祖说：“我现在已息诸缘。”达摩祖师问：“是不是断灭呢？（意思说是不是无记、没有知觉，跟死人一样？）”二祖说：“没有无记，明明白白，清清楚楚，不是死人，只是无念，不是不觉。”然后初祖才印可说：“如是、如是，只此是诸佛所传心印，善自护持。”

我请教各位：“如果二祖当初不观心，怎么知道已息诸缘？他若不察知自己的心态，又怎么知道并不断灭？”我们再看看《六祖坛经》，惠明为了夺取衣钵追赶六祖，因为他是武将出身，当然跑步要比一般和尚高明，别人远落在后面，他第一个先追到。六祖对他说：“衣钵表信，只是法统的征信，可以力争吗？”惠明用手提也提不动，然后见风转舵地说：“我不是为衣钵，我是为求法来的。”六祖说：“你既然为法来，现在坐在那里，善恶都莫思量，好的、坏的你都别想。”调心调了半天，六祖在旁边观察，发现他的心态到达有心无念的时候，说道：“不思善、不思恶，正与么时，哪个是明上座的本来面目？”

惠明一听，恍然大悟，感动得痛哭流涕。他说：“我在黄梅几年，不知道本来面目，现在行者（没有出家受戒，他只是一个烧火的工人，寺里的工人就叫行者）就是我的师父啊！”六祖说：“不必客气啦！我们都是五祖的弟子，你不能这样啊！”不过惠明还是认他为师，把名字改成道明。试想，离开心态，什么是禅？

再说六祖从五祖开悟后，五祖以《金刚经》为六祖印证心态，讲到“应无所住而生其心”，六祖遂说：“何期自性本自清净……”，若不观心，怎么知道本自清净？怎么知道本自具足？

五祖说：“不识本心，学法无益”，试问：“不观心如何‘识心达本源’？难道是向外觅佛法吗？”《证道歌》说：“但得本，莫愁末”——只要你认识本心，那些枝枝节节、神通妙用都会次第发露出来的。