神·聖·的状态（验证）

开脉轮调病  慧心净空灵 

生命·命运·健康-共同体 

学识空有可互生，

思虑心田消昔因。

践行善护共同体，

悟道净炁慧心明。

道炁开脉轮乐明空常净

 开脉轮 调百病 

 乐明空 慧心净 

1

禅修必须了解的各种定境与魔境

【按】以下摘自南怀瑾先生著作《禅海蠡测》，文中“白话参考”为自撰，仅供参考，欲深入理解，请研读原文。

无论入定之门，取何依持，用何方法，而其程序，大体有一定通例。此之通例，若取四禅八定（九次第定）而言，亦可赅而无遗。

【白话参考】无论哪种入定的法门，用什么工具和方法，而其修习禅定的程序，大体都有一定的规律。这些规律，以四禅八定（九次第定）来说，是可以完全概括的。

初禅者，心一境性，离生喜乐。凡修定行人，专精一念，百骸宁谧，制心一处，此外一切尘尘色色，均不足引散此一专精之念，即可得心一境性。

【白话参考】所谓“初禅”，其要点是“心一境性，离生喜乐”。凡是修习禅定的人，心念专一，全身安宁，心念专注于一处，其他一切事物，都不能分散专精的心念，这样就可以达到“心一境性”。

住此境久，心身必另有一转变，例如心境不散，寂止清快，如云开日出，天朗气清，自然有无比欢喜发生。但须知欢喜之来，亦是此心觉受所生，不可随之，任其自然，自归消散。如循欢喜而转，则心已不能专一境性矣。

【白话参考】专一的心境保持久了，身心状态必然会有变化。例如，心境专一而不散乱，会感到安静清快，就像云开日出，天朗气清，自然产生无比的欢喜。但是必须知道的是，这种欢喜也是心念的感觉感受所生，不要跟着感觉感受跑，应该让心念感受自然来去，它们会自动归于平复。如果被欢喜牵引而转移，那么心念就无法专一了。

如此专一定止，先发轻安。所谓轻安者，此心此身，轻清安适，无与伦比。发起轻安时，身宜调直，忽由顶上微生清凉感觉，贯及全身，暖软如春。当此之时，身体之累，忽然如忘。心一境性，不加工力，自然而至。修定初阶，于是乎立。

【白话参考】专一静定保持下去，就会先发起“轻安”。所谓轻安，是指心身无与伦比的轻清安适。发起轻安时，要把身体调直，忽然从头顶上微微发生清凉的感觉，然后遍及全身，感觉温暖柔和，像春天一样。这时候，身体的累赘，忽然像忘了一样。“心一境性”，不须用力，自然达到。修习禅定的初级阶段，由此建立起来了。

轻安久久，由粗入细，不若初发时之感觉。但一念专精，色身业力习气，渐渐减薄，六根明利，逾于平时，气质之性，渐渐转变，轻安之力，忽焉增强，转入乐境。此之谓乐，尤胜轻安。如经所云“菩萨内触妙乐”，非世间心身安乐所可比拟。如醉如痴，犹不足形容其万一。言之恐落笙蹄，令人耽著，故佛有所戒也。

【白话参考】“轻安”久了，感受会由粗变细，不像初得“轻安”时那样了。但心念专一，身体上的业力和习气，渐渐减弱淡薄，“眼耳鼻舌身意”六根感觉比平时更灵明，人的气质也渐渐转变。轻安的力量，忽然增强，就转入了乐境。这里所谓的乐，感受比“轻安”更殊胜。如佛经所说的“菩萨内触妙乐”，不是世间一般的身心安乐可以比拟的。如醉如痴，也不足以形容其万一。如果再进一步解释说明，恐怕会落于形迹名相，反而把人耽误了，所以佛是禁止过多说明的。

所谓离者，于心身世间善恶、是非、人我、烦恼诸法，自然厌离，不恋世味，心身超脱，胜乐难言；久久功深，乐久明生，即进入二禅定生喜乐。

【白话参考】以上说了“心一境性”。而“离生喜乐”的“离”，是说对于自己的身心以及世间的善恶、是非、人我、烦恼，自然会产生厌离，不再贪恋世间，而身心超脱，殊胜的安乐是难以言喻的。久久功深，妙乐久了则会产生出光明来，就进入“第二禅”的境界，即所谓“定生喜乐”。

专精一念，忽如弦断，犹截众流，空无边颇，与明显现，进入三禅。空明亦舍，唯此识，似想亦复非想，觉受尚在，心身触乐，入于极微细轻妙之境，安静宁谧，譬如高峰绝顶，万籁无声，晴空万里，片云不滓，由此进入四禅。

【白话参考】心念继续保持专一，忽然就像琴弦断了，众多潜伏的心念意识被截断了，空无与光明同时显现，就进入到“第三禅”的境界。这样的空明也舍弃，意识中好像有思想却又没有思想，但感觉感受还在，身心依然有“内触妙乐”，进入到极其微细轻妙的境界，安静宁谧，譬如高峰绝顶，万籁无声，晴空万里，片云不留，由此进入“第四禅”。

舍此等等胜境，得清净住，心身两忘，万境顿闲，以往之扰扰胜境，到此皆寂，皆如昨日梦中之事。再舍于此，入于灭尽定境，寂然不动，长劫可超，坐脱立亡，已成剩法。

【白话参考】舍弃这些胜境，得到清净安住，身心两忘，万种境界顿时休歇，过去种种纷扰和胜境，到这里全都寂静了，都如昨日梦中之事。进而再舍弃这些，就进入到“灭尽定”的境界，寂然不动，可以超越时间，所谓生死自由的“坐脱立亡”，也成为多余的事。

凡此定之次第，若与菩萨明智相应，阶阶进取，即为菩萨地地上升之功德。如唯耽于定，未发智明，纵饶住灭尽定，经八万大劫，仍须转出无生，发菩提心，入正觉智，方得究境。……

【白话参考】这些禅定境界的次第，如果与佛法智慧相应，逐步进取，就是菩萨阶位上升的功德。如果只是耽著于禅定，不能发起智慧，就算是到了“灭尽定”，在定中经历再长的时间，仍然必须从空无中出来，发起菩提心，进入正觉智慧，才能得到究竟的境界。

复于定中，易起境界。种种魔境，具如《楞严经》等所说，不及细述。须知魔境之来，皆为六根六尘磨荡，引发心气之抟击，如石击火，发此光影，若执为实，或自谓已得胜法，则忘失本心，执著成魔矣。既有外境实在魔障之来，但使此心坚定，不忘本念，不起爱怖诸心，自然自息。若逢此等事，著之成魔，搬弄光影，自以为已得神通，终堕魔道矣。

【白话参考】在禅定中，容易发生各种境界。其中有种种魔境，《楞严经》等经典说得很详细，这里不作细述。必须知道的是，所谓魔境，都是六根六尘互相磨荡，引发心气互相冲击，就像打石生火，会发生种种光影。如果执著为实有的境界，或者自以为得了殊胜的妙法，那就会忘失本心，执著成魔了。既使有某种外在实有的魔障，只要心念坚定，不忘本念，不生起种种贪爱或恐惧，所谓的魔障自然会自行息灭。如果碰到这类事，执著成魔，搬弄光影，自以为有了神通，最终会堕入魔道。

修定行人，到此切记《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”禅宗古德之言：“起心动念是天魔，不起是阴魔，倒起不起是烦恼魔。”简之：若能实验明了一切唯心所造，此心不著任何根尘色空诸法，自然当此魔境，即入清凉地，转魔成佛，则怨亲皆成平等善眷矣，于魔何有哉！

【白话参考】修习禅定的人，这时候要切记《金刚经》说的：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”禅宗祖师所说：“起心动念是天魔，不起是阴魔，倒起不起是烦恼魔。”简而言之：如果能通过实验而明白一切都是“唯心所造”，此心不执著任何根、尘、色、空等等，面对魔境，也会像进入清凉境地一样，把魔转变成佛。怨家亲家都成为平等的好眷属了，哪里还有什么魔呢！

2

南怀瑾：

都公开出来了

【《现代工商业的自我修养》第十四集】（反复看）

在《尽心篇》里，孟子提出来的“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”，这是一段一段的工夫修养，最后到成仁的境界。我们大家做工夫也是一样，乃至学佛、修道、打坐，或者练气功、练拳术。孟子所说的善与学佛打坐一样，有工夫的，不是偶然的。“可欲之谓善”，这是孟子学问修养的真正工夫。 当一件事做到了可欲，舍不得离开，一天不做就不过瘾时，这样的可欲才叫做善。如果三天打鱼两天晒网，那你根本连起步的境界都谈不上，善性当然没有，还谈什么修道，谈什么做学问啊！因为你没有做到可欲的境界。

可欲，不管你学佛也好，修道也好，做人也好，修养没有达到可欲的境界，没有达到废寝忘食的境界是不会成功的。也就是说，整个的身心都投进去，才是可欲的道理，可欲才叫做善。假使学问修养没有达到可欲的境界，没有变成欲望，变成习惯，永远在那里浮沉，就没有达到善。

第一步达到“可欲之谓善”，第二步做到“有诸己之谓信”，学打坐修道的人，工夫到身上来了，有效果来了，自己知道，叫做“有诸己”。譬如我们写毛笔字的人，我过去也练过字，练到什么程度？坐在那里跟人谈话，这个指头在写，想那个字的味道；味道够了，赶快拿笔一写，又悟到一个道理，原来这样一钩才有功力，才合于书法，这就是“有诸己”。“有诸己”就是要上身，孟子也讲“不诚其身矣”，没有做到工夫上身，就是“不诚其身”。你是身体打坐呀，盘起腿来叫做修道啊？当工夫到你身上的时候，你找到自己了，有诸己则为信，有消息了。

由这一步到“充实之谓美”，慢慢就充实起来。“充实而有光辉之谓大”，发光了，但是这个光不是有相的光明，不是物质、物理世界的光，而是智慧之光。“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”你看孟子的工夫一步一步的，是孟子的密宗。孔孟都有他的密宗，他这个密宗方法传给你了，你把浩然之气那一段配合起来就会知道，孟子的确把工夫、学问、修养的心得都告诉你了。

《孟子与离娄》（东方出版社）

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“何谓善？何谓信？”到什么程度，才算是善？到什么程度才算是“正信”？ 孟子曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”

孟子说：“可欲之谓善，有诸己之谓信。” 先说“可欲”，就以大家修道学佛做工夫来说，有没有做到“可欲”？就是身体内部有没有发起快乐，做工夫要做到工夫来找你，不是你去找工夫。这是佛学中四加行中的发暖，就是发乐了。到了这个程度，随时在发暖，得到喜乐的境界，叫“可欲”。这才够得上第一步为“善人”，也才有资格成为佛经上称的“善男子，善女人”。可惜我们大家修道学佛做工夫，连“善人”的资格都还够不上。

大家都需要切实反省一下，自己达到“可欲”的境界没有？尤其一般的人，逼着他盘了几天腿，搞了几天修养，但是“新起茅厕三天新”，才用功了个把月，慢慢又冷淡下去了。再过一段时间，三天打鱼，两天晒网；最后弄成三天打鱼，一个月晒网，晒网的日子越来越多，连“可欲”都没有达到，“有诸己”则更谈不到了。 

到了“有诸己”以后，进一步要“充实之谓美”。这个“充实”，不是自己的内部充实，而是孟子在前几章说的“浩然之气，充塞于天地之间”。这个时候就叫做“美”，也就是佛学中的“妙不可言”的境界了。 到了这一步以后，还没有达到最后阶段的圣境，还要“充实而有光辉之谓大”。不但“充实”，而且要发展到圆明清净的光明境界，也就是禅宗说的“光明寂照徧河沙”的境界；这也是《华严经》的经题“大方广”的意思。

这时虽大，但还没有到圣境。“大而化之之谓圣”，大了以后能够起神通变化的作用，有了圣智妙用，才达到圣人境界。孟子说“圣而不可知之之谓神”，圣到了不可知，不可言的境界，就叫做“神”，修养要到达这个程度。最后“出神入化”，连自己这个圣人的境界都舍掉，没有个圣人，到达没有圣人之相，没有我相，没有法相，才是究竟。

孟子在这里，把圣人修养的真学问、真方法、真工夫，全部公开出来了，这就是中国上古传统文化“穷理尽性以至于命”的系统原理。 孟子《尽心篇》到了这里，对于内圣外王之学，很明白地表达出来，并没有故弄玄虚，故作奥秘的玄妙姿态。所以，不论走道家的路或佛家的路线，这个原则几乎完全是相通的。孟子的内圣外王之道，在这里到了一个高潮，也可以说，孟子把他一生修养的实证经验，作了一个大结论。

《孟子与尽心篇》（东方出版社）

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孟子在《尽心》章里说“可欲之谓善”，修养工夫做到了，只需稍稍用力，就能念念在兹，念念善相呼应，就好像一般人之有所欲求一样，是那么的自然。能做到这样，就是到达善的程度了。“有诸己之谓信”，修养到了，工夫自然上身。做修养工夫的人，平常打起坐来，都是在用心寻找工夫，等待着工夫的变化。一旦程度真的到了，工夫自然来找你，这是很妙的，如人饮水，冷暖自知。到底什么叫工夫自然来找你？只有过来人才知道，我在此只能点到为止。这句话也就同吕纯阳的“丹田有宝休寻道”有同样的意味。

“充实之谓美”，然后扩而充之，当然什么奇经八脉、三脉四轮的都通了，这时候的境界美极了。“充实而有光辉之谓大”，再进一步，本性的光明自然呈现。“大而化之之谓圣”，继续韬光养晦，就到达圣境，“圣而不可知之之谓神”，到达了与天地精神相往来，明通造化之机，别人无法测知的神妙地步。孟子把修养的次第都详尽地说出来，真好比佛家的《菩提道次第论》一样。孟子对养气养心的工夫很有心得。

《孟子与公孙丑》（东方出版社）

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孟子讲修心养性，讲得最好的是哪里？就是“尽心篇”所说的“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。”这一段将养气与尽心合在一起，立了六个修学的程式。

大家做到了“可欲之谓善，有诸己之谓信”了吗？你真的一心向道、以“道”为法喜吗？大家在这里，慢慢从动中静中去体会，以无所得之心，让此心不向外驰求，自然而然安住本位。“可欲之谓善”，就是心中法喜充满，一心向道，行住坐卧，待人处事，无不合于道，教你丢也丢不掉。并且，“有诸己之谓信”，“有诸己”的“己”，就是自己；你无为的工夫做得好，自然身心安祥，感觉轻安，“有诸己”，那种知道相应的初步现象到自己的身上来了，这是“之谓信”，一分耕耘一分收获，有了消息，而自己也亲身体会，能够自信自肯。

这是开始的第一、第二步，到这里行吗？---“充实之谓美”，由此仍须更进一步，身体充实，气机充实、心也充实，同时见地也到了。“充实”这个境界，天上地下，什么学问自然而知，无师而知，“不思而得，不勉而中”，无所不通。我平常不是跟你们讲，我真的读书比你们多吗？我读每部书像读小说一样，翻过去就知道，读了前面晓得后面，平常拿到书一翻，以前读过的。几时读过？也可说是前辈子读的，但那又怎么来的呢？“充实”而来。乃至还要扩而充之，达到“充实而有光辉之谓大”的境界，这个光辉不是你顶上放光，身上放光，而是心中的光明智慧，自己通达了，无所局限。接着下一步更不要讲了，你们不懂。“大而化之之谓圣”，儒家讲圣，等于佛家讲佛一样，也就是心。然后，“圣而不可知之谓神”，那便到了不可思议的极致境界。  

《观心——万缘放下》

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死心踏地，上座定时。

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