探寻真相 | 了知佛性——菩萨的勇气之源

了知佛性

菩萨的勇气之源

假如菩萨或行者知道有这个佛性，当他们遇到无数障碍时，这会告诉他们不要气馁。

你知道，打破蛋壳时有一种乐趣是出于我们知道里面有一个蛋。想到里面有一尊金的佛像，打破一个模子就也有一种乐趣。这是第一个理由。

第二个理由是，对菩萨与行者而言，知道一切有情都具有佛性是很重要的。因为倘若不知道这点，菩萨可能产生轻慢心。我是菩萨，其他都是可怜的、注定悲惨的众生，我比他们高明。

我们为何需要研读佛性的第三个理由是为了去除第三个过失：佛的一切功德真的实实在在地存在的这个问题。我们为何研读《宝性论》，为何我们必须知道、为何菩萨必须知道这个佛性，是为了去除我们认为佛的功德真实存在的这个事实，例如佛的顶髻。

第四个理由是为了去除认为佛功德不存在的这种想法。

第五个理由是，如果你不知道一切众生都有佛性，我们或许会贪着自己而厌弃他人。

很重要的是知道染污也有优点，它们是暂时的。它被比喻成云、梦、幻象。烦恼就像云，有时非常顽固，但仍然可以清除。云可以清除，因为它不是天空，云是分开的个体。而因为烦恼可以清除，因此业就像一场梦（“烦恼犹如云，所作业如梦”），这偈颂159也很重要。

人们对于业似乎真的有很大的误解，我听许多人说过这点。在我来此地之前，我去印度一个名为科清（Kochin）的嬉皮镇，那儿有许多嬉皮。我去吃晚餐。我不是穿着这身衣服，在我身后有一些年轻的欧洲孩子，他们全都在谈论业。接着我听见一些真的很不可思议的错谬。积习难改，你知道的。不知怎地，我们有这些旧式的有神论习气。这些孩子谈业的方式，就好像它是宿命论。最近我跟一位此地的朋友聊天，一个台湾女孩，我给她起了个绰号“狗大使”，她告诉我跟大乘佛教对业的许多诠释有关的一切。我希望她听错了，因为有些错误的解释是相当严重的。无论如何，我们大多数人——不只是他们，甚至在我们当中——认为，你看见某人遇到一个问题，当你帮不上任何忙时，你的反应是“那是她的业”。这种说法相当危险，因为你无法真的反驳它。是的，它当然是业，每件事都是业。然而这种说法，“那是她的业，那是他的业”，听起来好像那是一种命运。命中注定，无法改变。它变得像是真的了！不能改变的，你得经历它。如果有当狗的业，你得完成它。你得等到它们灭亡。这种对业的理解并不恰当。

首先，我要引用一位伟大禅师的话，这个演讲厅里的人都可以感觉到他的存在，一位伟大的韦尔斯禅宗大师。最近他接受一个电台专访，我们都很专注地聆听他说的话，他给了一个很好的答案。总之，我无法记得全部，但打个比方，如果你跟宿命论者——且让我们这样称呼他们——在大海当中的一艘船上，暴风雨来了，宿命论者对业的解释是“这是业，我们完了！”然而理解佛教的业的正确方式其实是“让我们游泳吧！或许我还有逃离这里的业！”想知道整个故事的人，请直接请教他，他也说中文。

现在是弥勒的回答，这是个令人惊叹的回答，一个重量级的回答。由于烦恼是可以清除的，因此业就像一场梦。这个回答很重要。每件事，善业以及恶业，（就像一场梦，）因此业并非像是真实存在的超凡力量一般。而由于业像一场梦，业的结果就如同幻象。（“烦恼犹如云，所作业如梦，如幻阴亦尔，烦恼业生故”）然而不要认为“业像一场梦，业果如同幻象，因此我们将不会受苦”。别那样想，那种理解方式不恰当。你了解业的法则并非漫无章法，它非常条理井然。记得吗？你注视镜子，会出现你的脸而不是马铃薯。

因此为了去除这五种不同的过失，佛陀教导了佛性。（“先已如是说，此究竟论中，为离五种过，说有真如性”）而且，菩萨必须听到他们具有佛性，因为倘若他们未能听见这点，他们会感到气馁。现在是重复说明。一个感到气馁的人将无法生起菩提心。同时，那些不知道人人都有佛性，却认为自己是菩萨的人，他们将会生起骄慢心；而那些不了解别人有佛性的人将缺乏正见；那些知道染污可以净除的人，当他们看着尽是过失的众生时，他们不会感到气馁，因为知道所有过失都是可以清除的。而对那些没有得到这种信息的人来说，他们不会拥有慈心；那些曾听闻这点的人则会感受到喜悦、智慧以及大慈心。当菩萨了解到自己与他人平等地拥有佛性作为庄严时，菩萨将迅即达到证悟。

——节选自《究竟一乘宝性论》讲解

（宗萨钦哲仁波切）

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