你只是在扮演佛教徒
世人常说“人生如戏，全靠演技”。但我们完全没必要把在日常生活和人际交往中的手段、方法用在修学佛法上。
佛教徒是依靠法理断恶行善，通过修行断除烦恼之人。
我们从刚刚学佛，感到新鲜好奇，到对上师生起信心，再到学习打坐、做功课、调节生活方式……似乎一切都很顺利，好像今天皈依，明天证悟，后天就能成佛了。但我们还是应该不时反观自己，在学佛过程中目标是否偏离。
不离对行善动机的觉察
希阿荣博堪布在《次第花开》中说：“在世人面前，你扮演佛教徒，在佛教徒面前，你扮演道行更高的佛教徒，在上师面前，你扮演‘孺子可教’的好弟子……
这种扮演，可能是有意的，但绝大部分时候却是无意识的。换言之，你以为自己是佛教徒，而实际上你只是在扮演佛教徒。”
反观自己：在不学佛的同事和亲友面前，我们身上佩带着念珠，嘴里说着佛教的专业术语……我们是否把这些外在的所依当作佛教徒的标志？
在道友面前，我们是否在扮演着道行貌似更高的佛教徒？
听到别人讲谨慎取舍因果，自己却说：“不必说这些，万法皆是空性，安住就可以了，不要着相”。
仔细观察一下，自己有没有这种证悟境界呢？所言是否符合当下的境界？是否与对方的根机相应？
在上师面前，我们变得格外恭敬和虔诚，会满脸欣喜或泪流满面，这是得到加持的一种表现；但当看到道友时，心里却想：“他还不如我，他都没哭，信心应该不大，应该是刚皈依的……”我们会觉得自己是最值得被上师教导、关爱的弟子。
陷入这些误区，说明我们只是在扮演佛教徒。
我们脱离了对自己行善动机的觉察。在佛法中，动机指我们做一件事情的发心，分为善、恶、无记三种状态。
反省自己言行背后的动机
希阿荣博堪布在《生命这出戏》中说：“佛教的修行者随时保持觉察，看护自己的身心活动，反省自己言行背后的动机”。
我们的行为是为了向世人证明我们是佛教徒吗？
比如和同事、朋友逛街，看到路边有乞丐，于是布施了一点钱给他，这时自己的发心是什么？是真对他生起了悲心，觉得这能解决他一顿饭的温饱，免除暂时的饥饿之苦，还是只为扮演佛教徒，想着跟同事在一起，看见乞丐不去布施就无法证明自己是佛教徒了。是为了让自己安心，肯定自己走在公认的正道上，还是为了把自己的本来面目看个究竟？
做事时我们要反观自己的动机。
这里并非在做正确或错误的判断，修行到不同的阶段，心里会出现不同的发心，我们要能明白自己处于修学的哪个阶段。
我们从小就有这样的习惯，凡事都要向他人证明自己的优秀。考好成绩是为了向他人证明自己是家长们交口称赞的好孩子。我们一直都在为了向别人证明自己而努力，却忽略了自己内心的感受。
佛法告诉我们要时时刻刻反观自己，如果做不到时刻反观，尽力就很好，哪怕一天只反观一次也行。
《论语》中曾子说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
我们可以慢慢来。
刚开始可能会非常害怕反观自己，害怕看到自己内心不堪的一面，其实不用害怕，这就是修行的过程。
我们不需向外求索，也不用扮演什么角色，只需向内时刻观察好自己就足够了。
不要做“娴熟”的佛教徒
作为佛教徒，表面上做得很熟练、很入门——“随喜师兄”“随喜赞叹”“太感恩您了”，这些话总不离口，对所有人都很客气。
比如我们和道友一起护生、朝圣、闻思，在寺院里做义工等，过程中或完成后经常会说：“随喜师兄”“太赞叹了”“您太精进了”。
但在说这些话时，我们内心到底有没有善意呢？我们要觉察自己是否在真心随喜——想觉察就肯定能觉察到。
看到别人行善，自己也觉得欢喜，希望别人做更多的善事，获得更大的福报，这是真正的随喜。
希阿荣博堪布在《次第花开》再版前言中说：“如果不贴近自身经验，诚实地看待发生在自己身上和心里的一切，并将佛法运用其中，我们很容易会在修学的过程中偏离解脱烦恼的初衷。”
与道友相处时，我们要仔细观察自己的内心：自己说随喜，是说给别人听的吗？心里是否是真心随喜？有没有发自内心地希望对方更好？这很容易观察到，同时可把这些想法记录下来。
所有的修行——随喜、布施等，都关乎我们自己的内心。我们无始劫以来的嫉妒习气根深蒂固，不是我们故意想嫉妒谁，而是由于习气自然而然地嫉妒别人。看到别人比我们精进比我们好，心里第一个冒出的念头是嫉妒，第二念才可能是勉强、机械地随喜。
可能我们入佛门会说的第一个词就是“随喜”。我们常常说随喜，但到底有多少次是真正出自善意？也许我们只是口头上越来越娴熟，成了一个熟练的“佛教徒”。
《次第花开》再版前言中说：“比如，你会成为越来越娴熟的‘佛教徒’，跟所有人都客气，‘随喜’‘赞叹’不离口，可是你心里没有多少善意。事不关己时，你能做到‘八风吹不动’，而真正的问题出现时，你的反应跟不学佛的人是一样的，既没有对自身的觉察，也没有对正法的忆念，只是任由情绪肆虐、言行失当。
这说明长期以来我们都荒于贴近自身而修行，无法随时提起对内心感受、欲望、情绪的觉察，更没有当下出离的心力。”
事不关己时，我们能做到“八风吹不动”。他人被诽谤或被赞叹，得到或失去时，作为旁观者的我们好像已不会被世间八法干扰了。可一旦真正的问题出现，我们的反应跟不学佛的人是一样的——会因为自己被诽谤而生气，大发雷霆；会因为自己得到称赞而生贪心，沾沾自喜。
通过堪布的教言，我们知道没有深入内心的修行是难以取得进步的，这是对我们初学者的警示。
我们应反复阅读教言。依教奉行，避免在修行路上走弯路或掉入陷阱。
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