华夏文明为什么是天道文明？（二）

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天道人文

一张图展示的古典天地人学术架构

1.地平系统与盖天说

最外侧属于大地的四方，我们可以看到地方天圆，就是这张图最直观的展示，此图可以理解为盖天说（天圆地方、静态），也可以理解为浑天说（天球形立体化、动态），乃至于可以上应到宣夜说（道之无极、气化）。金窝银窝不如自己的草窝，宇宙再大，最终还是要回到大地，关注到人，治理好这个天下，这是古来圣贤的天地人三观，回到天下，回到修身，内圣而外王。这也是我个人对大地的四方的理解和重视。

有东西南北四方就有东西南北中五位，四方五位的地平系统，按照朴素的想法应该源于我们的盖天说，天圆地方，这个地“方”，我们要慎重把握，不要简单理解为大地是方的，而是大地是通过“四方五位”给自己定位的，是一种坐标参考系，便于测算，便于准确定位自己、族群的时空位置。我们的《周髀算经》就是基于盖天说而建立的天文几何和数学为基础的时空学。地平的精确的四方方位，最初是怎么测定的？是通过立杆测影这个伟大又简便的技术测定的，具体来说圭表来测四方。

2."中"的内涵

说四方五位，重点要说"中"。中，从一个初始的方位概念（地中）延伸到政治概念（宅兹中国），再延伸到文化概念（允执厥中、中庸之道），进而到形而上的“道”的范畴（天人合一）。在文化和道的范畴里，不断地融通人心，融通宇宙，天人之间就建立起了联系，文化也就经历了幼稚（混沌初分，原始的观象授时）到成熟（精准化系统化的天文历法）再回到天真（人文化成、天道人道合一）的三个历程。

我们再回看这个图形，五色天也是在这个中间区域。这个中，内涵又不一样，可以说是浑天仪的中位，用天赤道上的二十八星宿去定位这些星体，而实际上五星运行在天球内黄道面附近。

3.连山历与二十八星宿

有一种观点认为，东西十四山与南北十四山，这如同圭表和日晷的配合，合起来的二十八山向天上投影，就有了二十八星宿（见张远山先生著作）。有了这个二十八星宿，在长久的应用过程中，其逐渐剥离了二十八山，成为一个独立的天道观测方式。从二十八星宿，古人就很容易和北斗及北斗七星结合起来。我们的璇玑玉衡就是观测北极星和北斗的。古人对北斗七星和北极星的观测由来已久，可能比立杆测影更为久远，这是浑天说的源头。二十八星宿的建立和不断完善，让浑天说更为系统，同时也与盖天说联系越紧密。在浑仪里的，作为三个主体之一的四游仪就是测量宿度的，用来定位星体位置，而对二十八星宿基础参数的测量，也是天文官致力去做的。

从盖天说到浑天说是古人观察方式的变化。为什么这样说，把夜里缺失的部分补全了，所以浑天说比盖天说更为全面，但是呢，浑天说以盖天说为基础，两者必须结合，所以说是“一阴一阳之谓道”，不是有了新就扔了旧。至于从浑天说到宣夜说，则是我们貌似掌握的天地规律，还是会变化，道不能被穷尽，只能有限的掌握，有限的应用。宣夜说是气化的宇宙观，在应用层面更多的是让浑天说和盖天说永远不固化，永远保持活力，并随着技术革新，不断改进。宣夜说这可说是把天球外层的球壳拿去，呈现出整个天道的本来面目。基于地平系统的盖天说，稳固，是天文历法的基础，有术有数，有尊卑主次，可以延伸为稳固的政治文明体系，多为庙堂政治所接受，是构建华夏文化、政治的基础。政治正确，基础踏实。

浑天说和宣夜说，包含了更多的天文内涵，多为天文历法所应用。特别是宣夜说，不断地否定自己，革新自己，体现了中华学术的终极的探索精神。

那么，很自然的，北斗——北斗七星——三垣——二十八星宿——七政——分野——观象授时——天文历法制定——人文文明——政治民俗——天道，这个系统就建立起来了，五运六气就是这样的一个系统的具体应用。

4.此图所显的干支系统、八卦系统与日月五星关系

十天干，比较可靠的说法是十月历，也就是把太阳回归年分十瓣，为什么是十呢？可能是季风的原因，一年五季，再分阴阳；也或许就是我们都有一双手，每只手五个手指。也有说是十年一个周期，类似于十进制计数。十二地支，还是将太阳回归年十二分，为什么十二分，这里有几个源头，一个是连山历这个源头，也就是4×3，两分两至和一分为三这样的数理理念；一个是和太阴历相合的需要；还有就是十二律吕，吹灰实验地气测量，这样一个虚无缥缈又很神奇的源头。十月历和十二月历，乃至于太阴历可能是分属不同的族群，在民族融合（多是相互战争）的过程中，最终形成了阴阳合历，而十月历遭到淘汰（现如今彝族还在使用十月历）。而干支历法可能是融合了六十进制计数法和十月历、十二月太阳历和太阴历，以及对五大行星的精密观察而形成的综合性的历法。

4.1、干支八卦首尾定位的根由？

子为什么定位在那里，甲乙为什么定位在那里，后天八卦配方位已经成定论，那么为什么这样放置？其与先天八卦有什么区别？

我们把天球这样一放，天门地户我们就能理解了，天门地户的连线和地轴是一致的。而后天八卦和先天八卦这样嵌套也就可以理解了。后天八卦所代表的八方我们可以理解，四正四隅，分别是东震南离西兑北坎，东北艮，东南巽，西南坤和西北乾，八方定位。子午卯酉分别和四正相合，三分四正，就定位了十二地支。甲乙配东方木，丙丁配南方火，戊己配中央（极轴）土，庚辛配西方金，壬癸配北方水，于是后天八卦，十二地支，十天干就这样配合起来，也算是天衣无缝。那么我们就知道，这24山是和四方锚定在一起的。在天文学里这如同一个固定的观测站，亦或是祖祖辈辈生活的大地。先天八卦是天球的时空，体现了克制平衡，相应于河图，而后天八卦是华夏大地的时空，生生不息，升浮降沉，运化不止，相应于洛书。人体的脏腑运化就相应于后天八卦。

4.2与二十八星宿的关系？

我们也说了24山是地面观测站，那么观测什么呢？当然是日月五星和北极和北斗星。我们就明白了为什么这里会有一个二十八星宿的图和刻度，这就是隐含了我们的北极、北斗七星、日月五星等诸天象。也打通了与天文历法的通道。这里不多谈。补充一点就是，我们的十二辟卦也因此和十二地支合上了，复卦一阳来复合子位，其它依次顺时针对应。二十四节气也合24山，冬至合子位，顺时针排布。

5.天门地户的变化与岁差

戊，阳土之气，以象天门，对应后天八卦之乾卦，且在十二辟卦之坤卦之前，相差一个节气，这个时候是要关天门，在一年中对应立冬点，立冬就是收藏点。己，阴土之气，以象地户，对应后天八卦之巽卦，且在十二辟卦之乾卦之前，相差一个节气，这个时候就是要开地户，在一年中对应立夏点，是夏长点。《易传•系辞上》“阖户谓之坤（六画卦），辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”戊己配中央（极轴）土，这是我们理解天地门户的关键，也是天地运化的关键。戊己也有另外的解释，一说是位于中央土，一说是在长夏，一说是在四季之间交接点前后的18天，共4*18=72天，周行四季。我们这里解决了中央之土和周分四季，长夏的问题扑朔迷离，还没有解决。针对长夏问题，现在有学者认为可以引入季风，南方诸如上海的梅雨季节可以做参考。这里就有一个西北到东南的地理大势以及北方的寒与高原与东南的大海，是形成季风及梅雨季节的缘由。

张介宾《类经图翼·奎壁角轸天地之门户说》说：“周天七政躔度，则春分二月中，日躔壁初，以次而南，……，十一月入尾、箕，十二月入斗、牛，正月入女、虚，危，至二月复交于春分而入奎、壁矣。是日之长也，时之煖也，万物之生发也，皆从奎、壁始；日之短也，时之寒也，万物之收藏也，皆从角、轸始。故日春分司启，秋分司闭。夫既司启闭，要非门户而何。自奎、壁而南，日就阳道，故曰天门；角、轸而北，日就阴道，故曰地户。”

张景岳（1563～1640年），本名介宾，距今四百年左右，按照岁差，和今天相差6度这样。“十一月入尾、箕”，是基于当时实际观测的。

▲　二十八星宿在原图基础上旋转了50度

万物之生发也，皆从奎、壁始；日之短也，时之寒也，万物之收藏也，皆从角、轸始。故日春分司启，秋分司闭。夫既司启闭，要非门户而何。

我们可以看到戊己分正在东西之位，也正是春分和秋分的位置。

到如今2019年，我们需要在原图的基础上，转动56度。

▲　二十八星宿在原图基础上旋转了56度

按照上面的逻辑来找天门地户的话，天门地户的位置又变化了，大概在白露和大寒的位置。

我们地球和日月五星的关系，权重最大还是基于日地关系，太阳可以用立杆测影这样一种精确的方式定位，而月亮和五星就很难这样定位了，需要借助于二十八星宿定位，而二十八星宿这个圈，因为岁差的缘故，极为缓慢地逆时针转动，那么我们在用原来的数据的时候，就需要转化一下。我就有一个反思，我们用十天干十二地支化五运六气的时候，古今不变通吗？这是我留下的一个疑问。

玑衡规矩

《尚书·舜典》曰：“在璇玑玉衡，以齐七政。”

圆者为玑，径八尺，圆周二丈五尺，以璿玉为之，悬而运之，以象天之行。

直者为衡，长八尺，以美玉为之，从下望玑，以视星辰。

天地之间，万物流转，此之谓变易。如何找到变易之中的秩序，从而消除人在世间的无序感呢？夫物芸芸各复归其根，此其不易之处。华夏先民认为生命的本质出于天行。人法地，地上万事万物的变化，归根到底源于地势的变化。地法天，地势的变化，又根源于天行。

然而天上本无刻度，华夏先民日复一日，年复一年仰观俯察，经过几千年积累数据，改进工具，逐渐发展出一套完整的历法体系。以北辰北斗为核心，建立周天二十八星宿的坐标，用来观测日月五星的运行。古人认为地球上生命的运转规律与日月五星息息相关，日月五星带动的能量消息，古人逐渐将其总结为阴阳五行的变化规律。观察它们的运行轨迹就成了头等大事。

《尚书·舜典》曰：“在璇玑玉衡，以齐七政。”玑衡仪器的应用在中国古代天文中是一个很庄严的里程碑，巨大的玉制天文观测工具锚定北辰，逐步精确日月五星的运行轨迹，日月五星之所以称为七政，因为它们是人间政治秩序的依据和本源。

乃命羲和，钦若昊天。历象日月星辰，敬授人时。《尚书·虞书·尧典》

日月星辰周而复始，一年四季如期而至。如此，中国人便能预知气温、降雨、降雪、物候等农事规律，春种、夏长、秋收、冬藏。天行有常，应之以治则吉。顺天应时，循时而动，是中国人道法自然、崇尚和谐、珍视生命的民族精神。对天象气象的观测，是华夏文明的源头，更是天道民族的精神坐标。

《淮南子·天文训》曰：“文者象也”，天文就是天象。中国古天文，天象主要可分为两大类：一类是关于日月星辰的现象，即星象；一类是地球大气层内所发生的现象，即气象。中国的天文学，实际是研究星象和气象的变化规律，且进一步深究气象变化背后的星象影响。

华夏古代天文学的核心是人，观测的结果为人服务，观象是为了授时。《尚书·虞书·尧典》曰：“乃命羲和，钦若昊天。历象日月星辰，敬授人时。”尧帝命令羲氏与和氏，敬慎地遵循天数，推算日月星辰运行的规律，制定出历法，敬慎地把天时节令告诉人们。“羲和”为羲氏与和氏，是颛顼时代重、黎的后继者，作为天官世代掌管天地四时。

古代史官，从天官而来。人世间的是是非非如何评判，人没有办法评判人。故“立天之道以定人也”，就是从历法的天道角度来书写人世间的秩序。

《淮南子·时则训 》说“阴阳大制有六度：天为绳，地为准，春为规，夏为衡，秋为矩，冬为权。” 规和矩是测量天地的工具，规圆矩方，天圆地方，天生地成，春生秋成。古人面南而居，南北正而东西分。在阴阳五行体系中，东和西又对应于春和秋，春秋就是规矩，所以孔子写春秋，说的就是传承伏羲女娲以来的天道文明，就是用天伦给人伦定规矩。《春秋》以时为名，第一句就是“元年春，王正月”以时开头。表明古代的史书是从天道运行着眼来书写人事。明白了史书与春秋的含义，也就能明白，不是谁都能写史，只有以太史天师为首的史官，才有资格。司马迁写史记，结尾的《太史公自序》写自己的家谱，一直追溯到颛顼时代重黎，试图把太史公的身份重新接续到天官，以此“究天人之际，通古今之变”。

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