华夏文明为什么是天道文明？（三）
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昆仑文明
军师府
开天辟地，人从天地中走出来，以立杆测影为人文奠基。故将建木之高坛，称之为昆仑。中国人的祖先从昆仑而来，背后的文明含义至少当追溯至此。
《周易·系辞上》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。立表测影，打开时空，测定四方中央与太阳回归年不同层次的周期。（立表测定时间，将在下一次详述。）“中”之“丨”，是建极；“囗”，是建极打开并影响的政治时空。
“易有太极”，在“有”极之前，易呈现为“无”极的状态。无极也好，有极也罢，自然本身为“易”，自有日月轮旋，寒来暑往的自然秩序。只是说，这个自然秩序一开始对人并没有呈现出来。从无极到有极，意味着人开始走出自然，认识自然，辅相自然。人，开始慢慢作为与天地并立的三才之一，反过来参赞天地。
立杆测影，是人从自然中走出来，以天地秩序为根基奠立文明的标志之一。这一根杆子插下去，打开时空，意味着从无极到有极的建极。表旗并建的“中”，意味着无极而太极，意味着从混沦开始走向秩序。这一过程的意蕴，浓缩在盘古开辟天地的神话中。
据徐整的《三五历纪》：天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁。天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。
盘古开天辟地的神话，并不是说凭借神力或人力分开天地，而是隐喻人对天地的认识。盘古之前，人还没有上天下地的概念，人还在自然的怀抱中。自然，呈无极之象。盘古在自然中孕育一万八千岁，隐喻人对其生息环境的认识，经历了极其漫长的时间。盘古之前，并非天地未分。之所以称之为混沌，是说人对天地还没有认识和区分，人与自然还是一体，故为混沌。天地之分，在人区分出天地，同时也认识自己。“天日高一丈，地日厚一丈”，天地每天都在变化，通过观察一天天的变化，对天地的认识一天天深入。“盘古日长一丈”，盘古每天也在生长，对天地的认识，最终返观到对人自身的认识。人对自己的认识，与对天地的认识相互深入。盘古每天生长，通过深入认识天地变化，深入认识自身，以至于“一日九变”。与其说盘古撑开天地，不如说人参天地，逐渐摆正天地的位置以及天地之间万物的秩序，并最终摆正人在天地和万物中的位置，从而认识人自身。撑开天地，人的生存时空开辟出来，混沌显出秩序，秩序奠基文明。
盘古开天辟地，并非流俗意义上的造物式神话。中国古传神话，多有深意，寓教于乐，高明道于中庸。盘古之名，亦有其义。盘者，周旋、周流之象。盘古，古者如盘，古，乃宇宙之过往。宇宙时空，自古及今，其动如盘，循环往复，独立不改，周行不殆。惟其如此，方可建极以知其义。盘古，对应老子的一句话，“渊兮似万物之宗”。渊者，回水也，盘旋也，众妙之门也。
盘古以人一己之躯撑开天地之象，实有立表测影打开时空之义。后世总结立表测影的操作方式与计算法则的书，迄今最早为《周髀算经》。最初，人走在太阳下，看到自己的影子有长短变化。故取象大腿骨之直，为表正，观察太阳运动与阴阳消息之间的具体关系。周髀的髀，本义即人的大腿骨，称之为股。古人立表测影，立表的竿子，虽称之为股，其实取象人直立的样子。地上的投影，称之为勾。《周髀算经》，借助勾股关系，测天地时空。有了表，有了股，便可以测天地。换句话说，有了人，就可以慢慢厘定天地之间的秩序。因髀为表以象人，更深层次的含义，以人为中心，定天地四方。故《周髀算经》，用盖天说。盖天说的实质，是以人为中心，观测天地。故周髀之高为八尺，合人之身高。盖天说以人为中心，浑天说以地球为中心，宣夜说则无中心。宣夜说之所以后来师法失传，其中一个原因就是与人关联性太小，六合之外，圣人存而不论。
“易有太极”，犹立表测影，打开混沌。若以人自身为表，则盘古之宇宙，终因人之参赞而呈现其秩序。如果推演一下立表测影的具体过程，从中便能见到很多中华文明基础性的特质。
立表测影，先扫清周围的障碍物，整理出一片空旷的平地。中央筑高坛，高坛中央立表。具体的象，可以参考北京天坛公园中的圜丘，其实，天坛的本义就是圜丘。
这个平地与筑坛的动作，在上古称之为“封禅”。除地为禅，清除杂草，平整地面。若以除地言，禅的本字当作“墠”。平地之上筑坛，为封。封禅，从原始意义上看，来自立表测影的天文观测。后来帝王告成，之所以要行封禅之礼，最关键的是表示自己效法天时，接通并葆有天命。
高坛上立表测影，是人世文明最初的开始，为人文之元。平地之坛，称之为圜丘。圜者，天道之象，圜丘用以测天而法天。丘者，坛也。丘之大者曰虚，故昆仑丘也称之为昆仑虚。以立杆测影之象言，筑坛建木之前，文明尚未奠基，天地人不分的状态，称之为混沦。混沦皆从水，相应于上古的大洪水时代。大洪水的混沦时代，天人未分，自然尚未向人呈现它自身的秩序。所以，混沦时代，犹如大洪水淹没一切，称之为洪荒时代。开天辟地，人从天地中走出来，以立杆测影为人文奠基。故将建木之高坛，称之为昆仑。中国人的祖先从昆仑而来，背后的文明含义至少当追溯至此。
华夏民族最早的圣人，开天辟地，人从天地中走出来，同时意味着开始从混沦中摸索自然规则，这个过程，就是治理洪水的过程。
平地筑坛，犹如从洪水中涌出来的山脉，高而上平，人可在上面定居，此为昆仑原型，为测天之坛。用昆仑指称一座具体山的名字，是汉代以后的事情。中华文明发源于昆仑，这个说法没错，只不过昆仑不是普通的山，而是测天的坛。昆仑出于混沦，并不是以人自己的想法为自然制订一套法则，而是从混沦中还原出昆仑，这个过程表现为治水。治水，隐喻的是制历。“历，象日月星辰”，制历，研究七曜之动，以齐七政。
筑坛建木立表，首先是研究太阳的运行规律。故“昆”者，从日从比，比日观察，日复一日的观察。“仑”（侖）者，从亼从册，将日复一日的观测记录、汇集、整理出来。从这些记录中，慢慢发现其规律。昆仑上建木立表，上古传说把所建之木，称之为扶桑，因其有测天之功能，又称之为通天树，天柱等等。昆仑为丘，为坛，四周相应为谷。太阳，出于东边旸谷，登于扶桑，落于西边禺谷，见于东南西三面，休息于北面，故曰沐于咸池。
坛（壇）者，《说文》云：“祭场也，从土亶声”。坛，为后世祭天场所。从土，以土筑坛。从亶，篆文作
筑坛建木，乃人文起源，实际是通过立表测影，观测太阳的运行规律，以天行建立人在地上的规矩。明乎此，则知易。《易经》，为中国文化根脉。易，《说文》引《秘书》云“日月为易，象阴阳也。一曰从勿。”《说文》保留了两种对易的古传认识，一是日月为易。日月为易者，一阴一阳也，日者太阳，月者太阴，“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”（《周易·系辞下》）还有一种理解，易者，从日从勿，此更贴近“易”字本象。勿，《说文》云：“州里所建旗。象其柄，有三游。杂（色杂）帛，幅半异（旗帜的颜色半赤半白）。所以趣（聚）民，故遽（急）称勿勿。”悬象著明莫大乎日月，日之出入与远近，悬象著明于天，乃万物所见之最大旗帜，号令天下万物之动。万物生长收藏之生命节奏，皆从太阳旗帜的号令。
易，从日从勿者，以日为主，阳主而阴从。阳（陽），本字作昜。昜，从日从一从勿，以悬象之旗，统一天下号令天下者，日也。此乃昜字从日从一从勿之深义。故“天下之动，贞夫一者也”（《周易·系辞下》），可以把这个一，系于太阳。太阳，是太阳系内生命动能的源泉。四时变化，冷暖变化，昼夜变化，皆为日地关系的变化。人类生息的地球，永远都在绕着太阳打转。形象地说，太阳，是地球以及地球上所有生命的最大立法者。掌握日地关系变化规律，也就把握了阴阳消息规则，此为“提挈天地，把握阴阳”。观察日地关系变化，总结规律，最初通过立表测影实现，这是人世最早最基础的规矩。
伏羲女娲是中国人文初祖，古代流传一副伏羲女娲图，二人手里分别拿者规和矩。矩，从立表测影，勾股关系总结出来。古人以圭表测天之运，天虽圆，却可以方测之，以勾股之矩测之。故《周髀算经》开篇曰：“数之法出于圆方，圆出于方，方出于矩”。数之间的比例关系，最初从立表测影之勾股弦关系而来。以圭表之矩，可测天运之圆，故以伏羲女娲执规矩之象，代表人法天地圆方之基本法则。伏羲女娲执规矩之象，即“观天之道执天之行”之义。
伏羲女娲是中国人文初祖，古代流传一副伏羲女娲图，二人手里分别拿者规和矩。矩，从立表测影，勾股关系总结出来。古人以圭表测天之运，天虽圆，却可以方测之，以勾股之矩测之。故《周髀算经》开篇曰：“数之法出于圆方，圆出于方，方出于矩”。数之间的比例关系，最初从立表测影之勾股弦关系而来。以圭表之矩，可测天运之圆，故以伏羲女娲执规矩之象，代表人法天地圆方之基本法则。伏羲女娲执规矩之象，即“观天之道执天之行”之义。
规矩，从立表测影来，背后是日地关系的变化规律。人世活动，以日地关系的变化规律奠基，逐渐发展丰富起来，最终形成文明体系，这是中国文明区别于其他民族文明的根本所在。“天不变，道亦不变”，只要太阳系星球结构的关系不变，中华文明政治原则的基础就不会变，这也是中华文明成为地球上唯一一个持续存在的文明体的原因。
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