修行要发随缘心，淡看世间平常事！

道祖在《道德经》中，尤为强调“道法自然”这个词，是在告诉世人为人处事的时候要顺从自然，万事莫强求。

所谓“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”

道祖告诫人们唯有柔弱守雌、无为不争才是人生顺遂的唯一道理。

正如水之德性一般，可以在任何一种环境状态中保持自己随缘处世的本性，才不会被世事变迁所伤害。

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修道人特别强调“随缘”。道教认为，天地间万事万物之间的关联都是一种因缘际会。

这一“缘”字，又与其他宗教的理解有所不同。

道教以阴阳二气为生成天人宇宙的根本，当二气氤氲相冲，便产生了我们日常生活中所遇到的种种缘分。

道教的“随缘”，从根本上讲是对阴阳理念的认知，认为生活中遇到的一切大事小情都是因为阴阳变化而发生的。

阴阳既定，人们可以改变的是自我对世事所秉持的态度，而非是要凭借人力去改变阴阳的规则。

是该根据事物的变化发展而做出顺势的选择？还是应该强调人力的作用而试图逆转某一种结果？

或许千万个人会做出千万种不同的选择，修道人则选择去淡看世间一切来往。其讲述的随缘，便是对平常之心的保持。

针对于此，也有很多人会产生误解，认为道教的“随缘”更像是一种消极面对人生的态度，容易让人失去追求更好生活的积极性。

之所以会做出如此评断，是因为此人仍然站在世间之中去看世外的逍遥，境界不到，自然也就难以理解修道人做出如此选择的缘由。

道教并不认为人生是消极的，其谈论的出世、无为等思想也都不是在劝诫人们放弃对生活的能动性。

道教的所有理论都架构在“自然”二字之上，且可以再简化为一“道”字。

有道之人在做出选择之前，需要先明白此事的道与理在哪里，即是要明白事情背后的阴阳关系，并顺从阴阳大化而做出最优的选择，而并非是仅凭一腔蛮力去和命运、和时势做抗争。

放到大环境中理解，随缘是讲人们在面对人生时可以坦然地接受一切好与坏的结果，并不会因此而对心志造成影响；

从个人自身的层面去理解，随缘是在告诉人们为人处事要符合当下的情境，万万不能够纵情任性，甚至忽略了客观的事实及他人的感受。

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人生之中的这一“缘”字，往往要涉及并考虑到诸多方面的要素。

其讲“随”，是在如此多要素中调节出万物皆得和合的结果，由此才真正得了“冲气以为和”的妙旨。

此为道人口中常说“随缘”二字的大义。

既知如此，仍有很多人不明白缘要怎么随。如到道观里烧香、占卜的时候，有心的香客想要给祖师爷做一些功德，却不知道该供养多少功德金。

此时问道长，道长总会说“随缘”两个字。

偏偏正是因为随缘，人们又纠结于究竟什么才是随缘。这则是陷入了执念之中，反倒背离了修行的初衷。

道教修行的首要任务是修心。

对于一般大众来说，修的是一颗能够淡然看待世事的平常心，这也是随缘一词的中心要旨。

想要去道观之中做功德，这本来是值得赞赏的事情。

因为过分计较自我付出与回收功德的多寡，并因此而生了烦恼心的时候，做再多的功德也是对修行无益的。

真正的修行人，会把功德的事情当成是一件随心而发的行为，不会主动去索求，也不会强行以数量的多寡来对比修行的高下。

功德其实是和随缘相联结的，有了一个平常心，才能真正做到法自然、顺自然。

随缘不仅仅是在顺遂事情发展的大趋向，更是顺遂自己的内心。

一名真正的修道者，可以制己之内缘，同时还要灵活应对外缘。

从红尘万变中保持住内心中的恒常不变，不被外界的欲求牵引自己的情志，才是真正的定心修行。心定了，功德自然就来了。

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道教在提到“随缘”二字时，常常还要接“应物”一词。

应物，即是对所遭遇的一切大事小情的应对与处理。

看似矛盾的两个词语，却也秉承了阴阳相辅相成的理念。

当心可以随万物之缘，就不会抱着过多的功利性和目的性做事情，一切行为都只发于本心。心行合一，才是真功德。

此时，在行动上做出的一切应对之策，都是对事物的回应。

此回应，不执着于物，也不执着于心，事来则应，事去则忘，真正能够做到物境两忘后，万物背后的因缘本真才看得明白。

道教提倡水之七德，曰“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”，这均是在讲应物。

而应物之后，仍要归结为“夫唯不争，故无尤”，这便是在讲随缘。

所以，道教提倡的随缘并不是消极的词汇，而是在告诉人们勇敢且积极地面对生活，不因物喜，不以己悲。

任何情志的变迁，都不过是起心动念带来的副作用。

当可以保持平常心去应对万事万物，以不变之我看万变之事，自然会发觉匆匆红尘过客为名利而奔忙的可怜与无奈。

心中无挂碍，身上才可无牵累。

随缘不恋缘，这正是你我芸芸之辈的适性逍遥。