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修炼的第一个功夫就是“明心见性”，不然练什么功都没用！
什么叫性？性就是先天之心。心性的本体存在形式就是虚无之气。所以，虚就是心性的唯一特征。人自从有了肉体的生命以后，通常是被后天气质所约束，被后天性欲所蒙蔽，被后天恩爱所纠缠，此心不虚的人由来已久了。气是为心所支配的，精是为神所役使的。心神不能安静，像烈马狂驰，像躁猿乱动，精与气就会消耗殆尽。这就是学习丹功的人下手之初非常重视凝神调息的缘故。
因为，神不凝就漫散，漫散则游思杂念不断生发，怎能往一块团聚并成为炼丹的主帅？所以，只有精神高度集中、团聚到一起,才能达到虚的境界。我们人心的虚，这是本来的天赋之性；我们身外自然太空的虚，那是未生万物之前的虚无之性。息不能调，就放纵，放纵则导致脏腑、肌肤都由一团由不规则的口鼻呼吸形成的急躁之气在运行。想让它凝聚起来，成为制造我们生命的能源和动力，那是很难很难的。只有进行调节，它才能平缓，平缓则中和。
我们人身的中和，是我们人身开始产生以后自然赋予的一种法则。因为它具有指使性，所以称为命。所谓命，它的形式还是太和一气。太和一气与虚无之气都是一回事。人在未生以前，此虚无之气悬于天地之间，遍布宇宙，可说是天地万物的本原之命。对于人来说，也就是真性真命。真性命与天、与地、与人、与物，是合而不分的，是共通的。修炼家要使自己成为神仙，自然离不开这真性真命。
（按：欲达真虚，除凝神、调息之外，还有一个调形的方法，务使身端体正，如同天平一般恒稳。有此三调，才有可能达到真虚。无调身的配合，想达到真虚是不可能的。莫说真虚，即是凝神、调息也做不好。试想，如果身不端、体不正、形不松，身体就会不自在、不舒服。那么，凝神神难凝，调息息难调。纵能得虚，必是空想之虚，落于顽空，难得真空。）
进入自然之虚，什么天地人物鬼神都能一概贯通。虽说虚，但天地清和之气自然相投，虚就能实。（按：这里的虚实是指神气的本体，并不相对有形物质而言。虚是指神气的本体特征，实是表示其容现存在，无处不有。）人之所以能通过修炼成功而参同天地的功能，扶助万物的化育，其中变化无穷、神妙莫测的原由，就在于这种神之虚得以感清空之气的投入。这就是所谓虚中有实。如此久久凝聚，自然身心内外会形成刚健中正之象和至纯至精的感受。如此去见性，所见真性才能是真性。
前面讲了见性的功夫，那什么又是明心的功夫呢？心唯虚则灵，心唯灵则明。心能明则一切道理都能兼备，万事万物的演化本质也都通晓于其中。这个明彻无瑕的心，不动的时候则浩浩荡荡、浑浑沌沌、无知无识、对内无想、对外也无想，感觉上光明洞达、穷极宇宙。但它有一个活活泼泼的命理涵养于其中，可以概括和反映万象生机。能达此效果，就得了明心之法。
明心是为了见性。所以，明心是手段，见性是效果。这手段，用一个口诀，叫做“寂然不动”。然而，性是灵活的，灵活的就有动。所以其效果也有一个口诀，叫做“感而遂通”。感而遂通是心性的静极生动的自然现象。心性静极致虚，召感元气相投。元气一投，静极生动，随感而通。这种通就是真正的神通，遇圆则圆，随方则方，活泼自由，而不存在任何障碍，好像游龙一样神妙不测。
前人这样说过，心“静则为元神，动则为真意”。可见神与意指的是一回事，只是以动静的关系而分别用神与意来表示罢了。又听古人这样说：“心无性无主，性无心无依。”这是说，心是性的表现，性是心的主宰。由此可知，心的作用之所以高明广大、神妙无穷，全在于性的含量之力。
所以说，明白了人的真心，也就是明白了真性。但性这个东西在人尚未生时，盘旋于宇宙茫茫太空，为元气。当形成人身之后便是生命的元神，其重要特征是虚而不有。（按：虚而不有：虚，含有空而中和之义；不有，含有不以有为有之义。）学习者初步下手行功，需要先将这个先天心性放得平平静静、活活泼泼，不以有为有，而将它混融托交给虚涵广大的自然，游荡于浑莽的太虚之上，这才能够在体内收伏一身之性火情水，对外釆盗天地的元阳。
久而久之，神自凝定，息自匀调，唯一能感受到的，就是丹田中一点自然天然神息流行于一身内外，人与外部宇宙无一点隔阂，浑然化为一体。那种神息一刻也不休止，似有似无，生机无穷。（按：神息不分阴阳，或称阴阳合体，它的自然特征是无开合、无升降、无出入、动静合一，非体感不能尽述。）当这个时候，我们就要守住，并以神光照住。守与照的状态，就像猫盯住老鼠，鹰认准了兔儿，既未去捕猎，又不能放它逃走，神志一丝不许外游。性功做到这个地步，命功的效益自然而然就会得到。
人之外的兽类世界可产生山精水怪（按：如狐仙、蛇仙之类），它们能化为人形。这是它们能修命功，并能达到极高层次的功夫现象。但山精水怪与人仙截然不同，它们修成后到处游玩，有满足欲望的地方就尽情贪图，遇到能降伏它们的生灵，它们则有畏惧，甚至做出违背人伦的不仁不义、不顾廉耻的事来，所以最终逃不脱惩罚。这原因也在于它们少炼性功所致。我教学生，必须要学生以明心见性为最当先的基础功夫，道理正在于此。