论道：人间道教，从内圣外王说起！

道教分正一、全真两大主要流派，全真道蓄发出家，吃素住庙，后康熙年间兴起龙门律宗，更以戒律谨严为世人所景仰，一度呈中兴之势。
道教虽有正一、全真的区别，其实只有各有所偏重，修行无非性命二宗，正一虽主科教，但是如果没有内炼，何来外用，这点张宇初天师《道门十规》讲的很清楚。当今社会，大部分国人的生活压力大，工作忙碌，空余时间越来越少，要专门抽出时间来进行修炼的可能性也越来越小。
但是，越是忙碌，越应该有一个平静的心态，越是压力大，越应该有轻松的心情，这样才能避免精神的疲惫，更好的投入工作与学习。

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《真诰》说道士做官的话，心灵能悠游于俗世之外，形体虽然为案牍所劳累，但是性情却能逍遥快乐，这就是道士应有的修养。王重阳《立教十五论》说“离凡世者，非身离也，言心地也。

身如藕根，心似莲花，根在泥而花在虚空矣。得道之人，身在凡而心在圣境矣。今之人欲永不死而离凡世者，大愚不达道理也。”两位祖师，说的其实都是一个道理，就是认为人们在凡世之中，应该有一颗不被凡世所转的心，这样才能逍遥。

所谓的逍遥，是不需要借助外物的资助的，是自己的一种感受。其实，这就是庄子所谓的“内圣外王”之道，也就是今天我要说的“人间道教”的主题。

“内圣外王”一语出自《庄子—天下》“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲，以自为方。”后世解释内圣外王的，大多用的是儒家的义理，即内心具备圣人的修养，而能建立大事功于外的意思。

而魏晋时期郭象曾用这个词来阐述庄子的思想，并以得意忘言，得鱼忘筌的认识论创立了魏晋玄学。成玄英疏此段说“玄圣素王，内也；飞龙九五，外也。”玄圣，指的是道家的圣人，素王，是无位的王者，儒家经文中常以此称呼孔子。

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《庄子---逍遥游》中有这样一个故事，尧要把王位让给当时的隐士许由，许由推让不肯当这个天子。一般人都巴不得占一个位置，何况是四海之主呢？但是许由没有答应，似乎是一个物外之士，认为做天下之主不如自己林泉的逍遥自在。

但是郭象在注这段经文的时候，却没有夸奖许由，而是赞许的尧。说：“夫治之由乎不治，为之出乎无为也。取于尧而足，岂借之许由哉？若谓拱默乎山林之中而后得称无为者，此老庄之谈所以见弃于当涂也。”很多人见道士栖居名山洞府，便以为道士逍遥而自己溺于尘世，而也有的道友劝俗人出家住山的，难免不遭到缙绅先生的抨击。

因为修道之士逍遥，是不被所处环境所改变的，如果心境为外物所影响，则不足以称为道士。出家住山也不一定就逍遥了，否则佛教就不会有“披上袈裟事更多”的说法。

《中庸》说“君子无入而不自得”，就是说君子在那都能适应，关键在于一个安于本分，不作什么非分的想法，人之所以痛苦，就是追求了一些非分的目标。

所以我提倡人间道教，是要各位信众切著于色相，而应做好自己的本职，保持一颗良好的心态。成玄英疏云：“尧负衾而汾阳而丧天下，许由不夷其俗而独立高山，圆照偏溺，断可知矣，是以庄子援禅让之迹，故有爑火之谈；郭生察无待之心，更致不治之说。可谓探微索隐，了合文义。”

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道，无处不在，也不能须臾离开。我们修道就是要体会大道若水的精神，柔弱不争、知白守黑、善利万物，尊奉太上“三宝”之戒，而不是追逐神仙的外表。外表是内在的体现，但并不是内在。大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。

有的人见尧高居九五之位，便以为衣冠文章足以妨碍尧的逍遥，哪里知道尧心中并无分别呢？当年孔明治理蜀中，事务何其多！并且面临北有曹魏，东有孙吴的形势，如果没有“内圣外王”的修养，恐怕事情没有忙过来，自己早就乱了方寸，哪里能保持三分天下的局势，而安定蜀中于乱世呢？正因为孔明先生能淡泊宁静，心境不为外事所乱，羽扇纶巾，气度安闲，所以能于危难之际而不辱君命。

这也得益于先生早年躬耕隆中时，所修炼出的心理素质。纵观先生一生所为，莫不符合道教精神。躬耕隆中之际，不汲汲于诸侯之间。隐居待时，出处有节，我们只看到先生为蜀汉政权鞠躬尽瘁死而后已，却没有注意到先生的道家修养。魏晋许多著名的玄学家如郭象、郭璞、王弼，哪个不是笃于君父之大节的？

“欲修仙道，先修人道；人道不修，仙道远矣！”修人道，就是敦人伦，事君忠，事亲孝，兄弟妻子和顺，如果人连这些都做不多，而侈谈性命与长生，何益？

狐狸纵然活一千年，也还是只是个狐狸而已！人追求仙道，如果连一个人都做不好，谈何仙道？有的人说出家修道，其实早期道教并没有出家的说法，而全真道早期也不严格要求隔绝妻子。

有的人不愿在社会上生活，认为和那些俗人交往，自己心理不舒服，这就是很大的我慢与分别心。别人不会影响你的心态，只有自己才会，这都是因为自己心中有许多尖锐的东西，所以看谁都不顺。

这样一来，人际关系没有做好，自己也整天憋一肚子火。《菜根谭》说“斩去胸中荆棘，任人我往来，是第一快活境界。”

我们修道，就是学神仙，而不是避世。那些避世的人，自以为清高，其实是自己心中荆棘未除。老君教导我们和光同尘，柔弱谦卑，难道在家不清净，出家住山做道士，你就能清净了？都是自己心中不净。《妙林经》天尊告度命真士曰：“所谓安乐，皆从心生。我以无我故，是我身常在三清长乐净土。”

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能把人道做好，才有资格谈修仙道，一个能入世的人，才谈得上做道士。入世是磨练，如果经不住这些磨练而出家，出家也只是逃避，妄受十方供养。且于自身言，逃避那些所谓的烦恼而入道门，这就好比愚人害怕自己的影子而奔走逃避，结果累死一样。

并且道教与其他宗教不同，道教追求的是此生的幸福美满，而不把期望寄托于下辈子。生命短暂，倏忽如白驹过隙，道士因爱恋人生之美好，故追求长生，试问一个人如果不能开心的活着，那他还要追求长寿干嘛？古来追求长生最疯狂的，除了方士之外，还有就是皇帝。他们身为九州之主，富有四海，生活何其美好，想永葆这种地位与生活，所以疯狂的寻求长生药方，秦始皇、汉武帝就是，虽然都没有结果。

但是后世仍然有不少天子因误食金丹而丧命，这便不能否定他们对于尘世的贪恋了。其实恋慕尘世，不是什么可耻的事情，正因为热爱生活，所以恋慕生命，因为恋慕生命，所以信仰道教，希望从道教中寻求长生不死的秘诀。追求长生的前提，是热爱生活，是积极乐观的人生态度！

正因为我们所追求的是这辈子的逍遥，是肉体的长生，所以道教比其他宗教更注重现世。而对死后不抱太多的想法，因为我们的目标是不死。不死，就要活的健康开心一些。逍遥自在就是神仙的生活，不一定是在林泉之下。若能诚心皈依三宝，清净心田，东方即是西方，国土即是净土。何必远求？如果再加以导引之方，服食之法，自然能做到延寿，进而追求长生。

也有的人会问到“道教以老庄为人生之指导，道法自然，淳朴不事礼节，不以俗事为务，我们作为道教徒，怎么能去从事俗务，而束缚自己的身心呢？我们崇尚自然，一切追求返璞归真，当然以住深山为最好了。”

其实这涉及到三个问题，一是礼教与自然的关系、二是避世与心隐的关系、三是和光同尘与淳朴固守的关系。

请解释第一个问题，礼教与自然。

这个问题在魏晋时期，就为世人所重视，并成为争论的焦点，但后来都皈依于郭象的“内圣外王”之说。首先、礼教是形于外的规矩，这些并不影响我的内心，礼教与自然，礼教的出现也是自然发展的产物，两者是一不是二。其次、祖师立教，怎么能没有一个法度，我们推崇老庄思想，但是老子曾为周朝柱下史，孔子曾问礼于老君，可见老君是非常知礼的，虽然《道德经》说“失义而后礼，礼者，忠信之薄而乱之首。”

如果我们能相安于无识无知之天，当然是最好的！但是既然民智已开，礼教已设，我们如果既不能做到清虚寡欲、又不能守礼，那岂非放肆？就像晋人教导出嫁的女儿一样“好事尚且不能做，何况坏事？”很多人，以道法自然为由，放荡自己的行为，以此为放达，都是违背祖师教训的？祖师立教，何尝不以礼教？朝拜高真，有一定的仪范要遵守，而表文的格式更是严格按照礼制。

所以礼制不但不违背道教精神，更使得道教丛林有了规范，而能长久，道士遵守礼制，才能赢得世人的尊重。子曰“不学礼，无以立。”

避世，就是逃避繁杂的俗世。我国著名的隐士陶渊明有首诗写的非常好“结庐在人境，而无车马喧。岂因地气尔，心远地自偏。”因为心不近于尘俗，所以结庐人境，也没有车马的喧闹。所以重阳祖师说“得道之人，身在凡而心在圣境矣。”

其三、有的人笑话当代的道士，说你们还用手机，还有笔记本电脑，似乎道士和青灯黄卷，扫地煮茶联系在一起，是深山中隐士的样子。

下面请听我讲个故事，有一回孔门的弟子叫子贡的，去寻找夫子，看见一个老翁抱着个壶在浇灌菜地，子贡告诉他说“老人家，你可以用水车啊？”老翁摇摇头说“我哪里不知道有水车呢？但是这都是人心技巧所作，人如果用这些东西，会破坏自己内心的淳朴，我以此为耻，所以宁可抱着壶来灌园。”说完，子贡脸刷一下全红了。似乎老翁的话语更符合道家精神，但是郭象却不认为，认为老翁是固守于一偏，而不能圆通无碍，道家之精神在于与时推移。

素隐行怪，特意做些与常人不一样的事情，多是为了博得名声，这些都符合太上的教诲。标新立异，虽然容易招来名声，但是骂名也随之而来，大道只是一个平常、所以简易、不变。

神仙本是凡人做，能做好凡人，开心健康的过每一天，潇洒无挂，则几乎可矣。诸君若能明了“内圣外王”之义，则能明了人间道教之说。太上宝诰说“隐圣显凡”，说老君隐去其圣真的面目，而以凡人的形象出现，所以道家人士多深藏不露。过分的彰显自己，非太上弟子。