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【经典公案】为流浪猫选择安乐死，是否属于杀生?「普巴扎西活佛」
上师：
应该是这样的。因为前两天我们在讲解杀生时已经说过，具备四个条件即构成重罪，是吗？这四个条件是：对境、意乐、手段和结果。
第一“对境”：宠物；第二“意乐”：虽然你不是带着嗔恨心等其他念头真正想杀它，但是无论是打药，还是怎么做，毕竟你还是想把它杀掉，还是有杀它之心。虽然并非非常恶的发心，说是好心，但毕竟还是有个杀念啊！第三“手段”：给它打药，最终“结果”：结束了其生命。所以从这个角度来说是这样的。
还有一点，大乘教法主要讲解发心。《屠夫真言》中说：“善乃分别心，恶亦复如是。”所以一切法的根源是自己的内心，调伏自己的内心才是一切诸佛菩萨之善说。是吗？也就是说，心若为善，一切皆为善；心若为恶，一切皆为恶。心乃一切法之根源，调伏自己内心就是一切诸佛菩萨之善说。
从中可知，虽说你是为了让它安乐死，但仅仅是为了让它死得安乐，如果和成办解脱等一系列没关系的话，此思想还是不够纯净。单纯站在佛法的角度而言，我们发菩提心时，把菩提心分为愿菩提心和行菩提心。
愿菩提心又支分为两个步骤：慈悲缘一切众生，智慧缘大觉之果位。从中讲解，如果光是对众生起慈悲心，但是没有后面这个“把其灵魂迁移到西方极乐世界”的智慧，那还不叫菩提心，甚至对成办出世间之功德没有丝毫之利益。
因此，我们刚刚探讨的世间人的这种安乐死，仅仅是让亡者临时不遭受太多痛苦，并没有想到要把其神识安置于西方极乐世界，这个“智慧缘大觉之果位”是不存在的。虽然其发心看似完全是为了他，但是却不一定是最清净的，我是想这样的。
所以这位船主心想：若是这个强盗今天按照其心愿把五百罗汉杀了，并且把所有宝石抢走的话，他就会犯五无间罪，必下地狱，遭受极大痛苦。从另一个角度来看，五百罗汉对当时众生之利益也非常大。若是因此强盗之行为而葬送了这五百罗汉，其过失就更大了，因为从他们事业的角度，又是一个很大的损失。
所以当时那位船主在完全没有私心的情况下，想到：我今天必须把那个强盗杀掉。因为他杀强盗时，内心想到的是这个罪过完全由我来背，一方面使强盗不遭受地狱之苦，另一方面祈请五百罗汉继续为众生做事业，所以他就提前杀死了这个强盗。由于当时其发心完全没有一点点私心，所以凭借此行为，他积累了四十劫的福报。也就是说，他这样的杀生行为不仅没有过失，反而成为一个很大的功德。
当然我们要知道，其前提条件是：他完全没有一点点私心，其功德就有这么大。说到安乐死，就要看看此安乐死是否如同释迦牟尼佛这个公案一般，具有这样清净的发心，完全不掺杂一点点私心。若是能做到不掺杂一点点私心、一切都是为了众生的话，当然我们佛教中也称之为功德。
曾经有一位婆罗门的儿子，长得非常英俊。因为婆罗门平常一直都在幽静山林修行，一般很少下山化缘。有一天，这个非常英俊的婆罗门的儿子下山去化缘，来到一个财主家门口，财主家女儿就看上了他。当时她就拿着一把刀，在婆罗门儿子面前说：“你今天必须还俗娶我，我会带动我的家庭、乃至我力所能及的所有人进入佛门，跟你一起修行；你若今天不娶我，我就在你面前自杀。”
为什么《普贤上师言教》将这两则公案都写入其中，其原因是什么呢？因为他们都没有掺杂一点点私心。因此，我们平常做任何事情，还是以此为准吧——是不是有点私心？如果当时你没私心，一切都是为了众生好，我想从本质上对你自己来说绝对没有一点过失，就看有没有私心了。
中国人可能没有这样的，比如我们平常看见或听说有些病人已经到了实在没法救活的地步，很可能活不过来，但是其家人会觉得很累，都已经变成一个累赘了，天天都要去伺候啊！
所以此时就说：我来发个好心，让他安乐死吧。说是安乐死，实际上却是为了“卸包袱”，否则天天都要去伺候病人，这决定是带有私心的。
即便说是“安乐死”，看似这位病人好像天天这样，人不像人、尸体不像尸体的这么活着，安乐死对其也没有太多的变化，也就是前面有一点点呼吸，后面呼吸完全停止而已，但是因为你有这样的私心，你害怕病人变成你的累赘，天天要去伺候他，还不如让他安详的死去。由于含有私心的缘故，所以决定是有过失的。
因此，我们平常做每件事情的时候，还是先问问自己，可不能站在大的角度或呈现的角度，说可能这样好、是一个没有私心之事，还是要多问问自己。从出世间角度而言，你做某件事情的时候，只要还有私心的话，决定是有过患的。
世间和出世间的评价标准是不一样的，世间有世间的规则，出世间有出世间的法规。出世间的法规都是以完全没有自私和清净心为准则。世间的法规可能是从某一个角度而制定的法规，和出世间之间还是有一定差距的。
所以我们刚刚说过，从出世间修行的角度来说，就看有没有私心。若是有私心的话，那决定是过患；若是没有私心，一点点私心都没有的话，那无论你做什么事情，比如船主杀了强盗，婆罗门儿子还俗，这些本身都是过失啊！但是，最终却变成积累福报的最大之因，就是因为没有私心的缘故，所以我们今天在做任何事情的时候，就看自己有没有私心。
我们这里有一个教证可做依据，华智仁波切说：“心善身语善。”一旦心为善，完全没有一点点私心的话，哪怕你的身和语做出什么恶行，也叫善；“心恶身语恶”，若是心里掺杂着私心和贪嗔痴烦恼，哪怕你表面上做出很多修法的形象也叫恶。此中的“心善身语善”，犹如我们刚刚讲过的那两个公案，释迦牟尼佛的一个化身船主和婆罗门的儿子噶玛拉修。
那“心恶身语恶”呢？以前有个女人嫁到印度的一个家庭做儿媳，她是一个非常孝顺、非常善良的人。那天到了印度的某个节日，中午时分为了迎接此盛大节日，在饮食方面他们就要做很多好吃的。那天他们家的媳妇就在家里办这件事情，其他家人都去地里劳动，回来时才一起庆祝这个节日。
在这位善良的儿媳在家中准备盛宴时，外面就来了几位罗汉提着钵来化缘，当时那位妻子想到今天是一个节日，又看见那么多修行者在旁边化缘，所以非常喜悦地把很多食物都供奉给了这些修行者。这些修行者走后，她心里还带着非常喜悦的心态，心想：今天过节，与此同时门口又来了几位修行者，她还做了供养，今年的这个节日过得太有价值了，盼望着丈夫和家人回来时把这个喜讯告诉他们。
此儿媳妇又告诉他的父母亲为什么要供养修行者，可是他的父母亲也说要让他们面前的供养变成很肮脏的东西等等，最终这些人都起了一个很大的嗔恨心。实际上，他们共同的财产已经供养给了这些修行者，但是由于当时他们内心所起的是恶念的缘故，这些人去世后最终都投生到饿鬼道，一个非常痛苦的地方。
一天，那位女人坐在上面，旁边有很多人，包括她丈夫和公婆，都已经苦得不成样子，去世以后他们都投生为饿鬼道，待在那位女人旁边。女人坐在上面有各式各样吃的东西，但是这些人都蹲在旁边，但是这个女人却不给他们东西吃。当时有一个人来到她身边，由于那个女人要外出办事情，她就告诉他说：“你帮我看着这些吃的，永远不要给下面这些人吃啊！”那个女人走后，他心想：这些人都已经瘦成这样了，有那么多东西，为什么不给他们吃呢？所以就给每人分了一个吃的东西。
当这些人把食物放到口中时，那位前世发愿，愿食物在罗汉面前变成铁砣的，食物就突然在他胃里变成一个铁砣，无法消化，痛得不成样子；那些说变成肮脏东西的，食物一吃下去就全臭得不得了，不停地在那边呕吐，都在说比他们刚才饿的时候还痛苦百倍。
那个女人回来时一看见这个情景，就指责他：“你为什么把这些东西赐予给他们呢？我并非不善良之人，由于他们前世做过这样的恶业，你今天即便把东西都赐予给他们，但是这些东西在他们面前也不会是食品，而会变成另一种东西来折磨他们。就是由于这个原因，我虽然作为其亲人，也不能把这些东西赐予给他们，并不是我没有慈悲心啊！”
我们从中就能知道“心善身语善，心恶身语恶”，其原因就在此上。一旦你的内心为“恶”的话，身和语做出来的事，即便为善行，我们刚刚不是说过他们都已经供养了修行者，这是一个善行，但是由于其发心不清净的缘故，最终还是遭受痛苦，这就叫“心恶身语恶”。
“心乃诸法源，调心佛善说”，当然心是一切法的根源，调伏自己的内心就是我们佛教一直提倡的。因此，还是要看看自己的内心是否掺杂私心和贪嗔痴烦恼，若是掺杂了的话，所做一切都叫做“恶”。因此，我们平常判定某件事情是否为善或恶，从佛教的角度来说，就看其是否掺杂了贪嗔痴，若是掺杂了贪嗔痴的话，此善行也叫恶行；若是没掺杂贪嗔痴，纯粹是善念的话，那所做一切都叫善行。
现在就知道了，以后要判定某件事情到底叫善、还是恶，以此为准则就好办多了，这是站在出世间的角度而言啊！因为出世间是为了成办解脱，解脱的本质就是如此。但是世间所谓的法则，都是站在大众共同点的角度而确立其法则，或者是由某位官员制定的法则，总之，其法则虽然也是大众化的，但是和出世间之间相比，还是有些区分的，站在出世间的角度，应该是这样的。
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