为什么无常总是来得那么突然？

小的时候，我们常常觉得时间过得很慢，世界很小，小到只有父母和故乡，而且以为父母、故乡会一直在原地等我们。长大后，我们发现时间好像变得越来越快，岁月的痕迹在所有事物上变得越来越清晰，但又随着记忆迅速模糊，各种衰败和烦恼的迹象逐一出现并层出不穷，万事万物飞速变化着，让人眼花缭乱，如手握流沙般，越想用力抓住越是留不住。

佛法揭示了这个世界无时无刻不在变化的真相，告诉我们无论是内心思维还是外在的世界，都没有一个恒常存在的本性，时时刻刻都在无法逆转地发生着变化，这就是佛法里讲的无常。

许多人一说起无常，就不由自主联想到无奈、消极，内心非常抵触，仿佛无常代表着丑陋、恐怖和负能量。所以，一般人在遇到突然变故时，经常用世事无常、人生无常这些词来表达对遭遇不测时毫无准备、束手无策的窘迫，也总是感叹：为什么无常总是来得那么突然？

佛陀告诉我们，无常是外在世界和内心世界的基本规律，这个世界上唯一不变的就是变化本身。无常，从来不会因为我们的忽视就暂时消失，也不会因为我们意识到就特别强烈。

很多时候我们感受不到无常，是因为事物变化的速度太快，变化刹那的细节差异不明显，而我们感官太迟钝捕获不到，或者是我们平时缺乏细致剖析的习惯，只是片面地从表面上观察事物，所以难以认识到一切事物始终在变化的事实；我们一般只有在变化比较粗大时，才会意识到无常的存在，而往往意识到的时候，这些变化又超出了我们的接受范围和意料程度，导致烦恼层出、怨天尤人，或者无法接受残酷的事实而遭受巨大痛苦，然后愤世嫉俗地想：为什么不好的事情会发生在自己身上，突然得让人猝不及防。

因此，生命中那些突如其来的无常，并不是来得太突然，而是我们执着事物恒常存在，无视万事万物不断变化的事实，尽管如此，无常总是毫不留情地摧毁我们对安全感的依靠，让我们执着的心一次次落空，这种面对变化毫无心理准备的无助感，就是造成痛苦的来源之一。

佛陀告诉我们，任何事物都是因缘和合而生，无论是事情、还是物体，无论是人生、还是事业家庭，每时每刻都是因为各种因缘条件成熟而呈现在我们眼前的世界，而且仍然继续不断刹那刹那变化着永不停息，并不会因为我们能接受或不能接受就停止。如果我们能深刻理解无常的这种客观规律，我们就能坦然面对生命中的种种变故；如果我们继续思维人身难得、因果不虚、轮回之苦，修持对万事万物不执着的出离心，就能真正脱离痛苦烦恼；对于大乘修行者来讲，还应该进一步修持让一切众生都能解脱轮回痛苦的菩提心和空性见，将自他一切有情众生都安置于自心本觉的法身光明中休息，而永得妙乐。

根让仁波切

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