现在人为什么造业比较多？（索达吉堪布）

藏地有句俗话：“顺口顺手也可随行随住也会造恶业。”其实，一个人若想行善，言行举止中都是善法，走也好、坐也好，都可以念咒、观修，说话也是慈爱的语言，即使是一起吃顿饭，他的话也能利益别人，增上修行。而满身恶习的人正好相反，身口意都是不善，同样是吃顿饭，骂这个、骂那个，心里是贪婪、嗔恨、嫉妒，行为更是不如法，短短时间就造下无量罪业。人和人的这种差距，表面上可能看不出来，因为谁都有两个眼睛、两个耳朵，一对一对的，似乎大家都一样，但实际上完全不同。不过，人为什么长成这样呢？国外有种说法是，提醒我们做人要懂得平衡，不可偏堕、极端。而嘴巴只有一个，是指说话最需要注意。既然一个人行善容易，造恶也容易，真正有智慧的人，就会随时随地以正知正念来观察自己：“我在做什么？在说什么？在想什么？”认真努力地取舍善恶。否则，平时不注意的话，仅仅在游戏中、聊天中，也能积累下许多严重的罪业。现在人为什么造业比较多？就是因为他们从小没受过这种教育，根本不知道如何取舍。所以我始终认为，学校里最需要佛法，最需要心灵教育。如果没有这一块，孩子们就不懂得约束自己，远离善的追求，那么长大以后，只会将幸福乃至一切寄托于物质。这样一来，除了长相不同以外，人与旁生又有何差别呢？旁生一辈子只是吃草、喝水，满足身体的需要；而我们人类，除了从物质中获得满足以外，若没有更高的理想，那从生命价值上看，与旁生其实是一样的。所以，作为一个人，务必要懂得取舍。不过，有些人虽知道要防护大罪，但却轻视小恶，比如杀虫子、说过失、行为粗暴、嫉妒、嗔恨，认为这些并无妨害，其实这是不合理的。《贤愚经》中云：“莫想罪微小，无害而轻蔑，火星虽微小，可焚如山草。”《出曜经》也有一类似的教证：“莫轻小恶，以为无殃，水渧虽微，渐盈大器。”因此，我们在生活中应当谨慎取舍因果，不能将一些小错视作正常，只有从一点一滴上改过行善，才能最终转凡夫而为圣者。懂得行善的人，随随便便中也会积累不可思议的善业，甚至看到路旁刻有观音心咒的石堆，也立即脱帽、恭敬右绕而行，并以三殊胜 来摄持，这样一来，就成了圆满无上菩提的无倒之因。藏地行善的对境非常多，佛塔、佛像、寺院、出家人、玛尼堆、经旗随处可见。但在佛教不兴盛的地方，到处是赚钱、吵架、杀人、堵车，至于三宝所依，则相当罕见。一旦你们遇到了，也应像藏人那样，立即生起信心，摘帽致礼。不过，藏地的良好传统，也只能在老一辈人的身上看到了，如今多数年轻人都被汉化了。以前我在一篇文章中也提过，这些年轻人基本上不信仰佛教，到城市读完四年大学回来后，对三宝毫无恭敬心，实在变得太快了。但不管怎么样，真理是不会错的，善行也应得到继承。诚如《正法念处经》所言：“善行则应行，不善业应舍，善行受胜乐，不善行受苦。”而且在行善的过程中，我们不要轻视小小的善根，以为这些没有意义。《贤愚经》云：“莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”《出曜经》亦云：“莫轻小善，以为无福，水渧虽微，渐盈大器。”所以，对微乎其微的善根，理应值得重视。我看到个别法师和居士，长年都手里拿着念珠持咒，十年前如此，现在也是这样，这就是不轻小善。但是有些人，两三天还可以，心情好的时候，便“嗡吗呢叭美吽”一直念，但过段时间就不行了，念珠也丢得不见踪影了。这些轻视小善的人，只会谈些大法、说些大话，慢慢地行为失去了约束，结果是非常可怕的。

还是就苦和乐来说，佛教认为，一个人的苦和乐，是以善业和恶业作为“因”，与众多复杂的“缘”结合以后形成的。总的来讲，你种下什么因，就会生什么果。恶业好比有毒的种子，你种了它，就会产生有毒的果——苦；善业好比妙药的种子，你种了它，也会产生妙药的果——乐。果上的不同，完全来自于“因”。而在整个过程中，起辅助作用的，则是“缘”，像阳光以及水、土等等。

——索达吉堪布

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