上师在弘法利生时、弟子供养住所、饮食的功德及弟子该如何随喜、承事、供养？

供养上师房子，会有什么功德？

      从世间的角度来说，供养上师房子，能够获得生生世世住于王宫中的功德；从修行的角度而言，可以很快见到诸佛菩萨的坛城。

那给上师做饭，供养饮食有什么功德呢？

      生生世世能够获得充足饱满的甘露饮食，而且最终可以成就佛陀的“常得上味相”（佛陀三十二相之一，咽喉中常有津液，上妙美味，如甘露流注。佛陀享用任何一种食物，进入口中，都成为甘露美味）。

      有一段时间，佛陀和阿难等诸弟子只能食用马麦充饥。由于喂马的麦子非常低劣，阿难觉得很难吃，但他发现佛陀没有任何的不悦意，非常奇怪。佛陀从口中取出一颗马麦，送给阿难品尝。阿难咀嚼后，发现美味异常，而且在七天七夜中神清气爽，一点也不想吃世间种种美味饮食，也不觉得饥饿或口渴。这就是佛陀的“常得上味相”。

（以下摘自索达吉堪布六祖坛经讲解）

上师在弘法利生时，作为弟子，应当如何随喜、承事、供养？这样会有什么功德？

       倘若离开了上师的指点，即使是佛教一些简单的道理，自己也很难通达。正如《华严经》所言：“犹如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”暗室中虽有珍宝，但没有灯就漆黑一片，根本看不见。同样，佛法中虽讲了很多殊胜的道理，但若没有上师以窍诀揭示，纵然你世间智慧再超群，也不一定能通达其中深意。所以，我们务必要好好依止上师，懂得因果取舍之理，懂得之后再身体力行，这才是修行人的根本。

      上师在行持菩萨行的过程中，会积累广大的福慧资粮，比如传法、印经书属于智慧资粮，建造三宝所依的殿堂、放生、行善属于福德资粮。这个时候，如果自己也加入其中，哪怕只供养微薄的资具财物，或者身语做些力所能及的事情（例如，为上师的事业打电话、发信息），甚至发起没有嫉妒的随喜心，那么，上师以菩提心摄持所得的功德有多少，自己也将同样获得。。。。

      不仅仅是这个经堂，其实无论是哪位上师，所做的任何善法，共同做的也好、个人做的也罢，只要对弘法利生有利，能令众生得到暂时和究竟的解脱利益，我们都应遣除嫉妒心、傲慢心、自私自利心，尽心尽力地随喜。以前上师如意宝讲修经堂、建佛塔、放生等功德时，也常要求我们有能力就帮忙；没有能力的话，哪怕从内心产生一刹那欢喜心，这种功德乃至上师的善根没有用尽之前，它也不会用尽。

       同样，不论别人做什么善事，自己若仅仅通过少许财物或身语劳作等结上善缘，也将获得同等的善根——这比较占便宜啊，假如上师花了很多钱做一件事，你在没有吝啬的情况下交点钱，这样一来，上师所造的善根没有耗尽前，你的善根也不会穷尽。就像一滴水融入了大海，大海没有干涸之前，这一滴水也不可能干。所以，今后高僧大德做弘法利生的大事时，我们也应当稍微参与一下，然后再将此善根如理如法地作回向。

       其实回向很重要，看过《百业经》、《贤愚经》、《百缘经》的人都清楚，倘若你做了一件善事，如供养、礼拜、转绕，完了以后要马上发愿回向。发愿和回向不太相同，所谓的回向，指造了善业后将功德回向一切众生；发愿的话，则不一定是善业已经造下了，但可以提前心里一直想：“但愿我怎样怎样……”所以回向中也可以带有发愿。

        作为弟子，特别是对于上师的暂时指派，乃至包括清扫上师的居室在内，都是积累资粮的正道，自己应当尽力而为。《功德藏》云：“决定行持善法者，胜师广积二资时，彼中皆能结上缘，役使信使清扫等，极劳具果胜资道。”

       以前噶当派有个霞叶瓦格西，是金厄瓦的弟子，他平时唯一承事上师，上师说什么，他一刹那也不会推迟，马上就去做。如果他正在写字，还差一个笔画就写完了，但如果这时候上师叫他，他不会等写完了这一笔再去，而是马上扔掉笔就跑去了；如果是正在修曼茶时上师叫他，他会马上扔掉曼茶盘跑到上师面前。他就是这样用心服侍上师的。有一天他给上师打扫卫生，把垃圾包在衣襟中准备倒在外面。当下楼梯到第三个台阶时，突然入于一种禅定，在清净境界中面见了好多佛菩萨，从此之后成为大成就者。

        还有萨迦班智达根嘎嘉村，也是有一次承事生病的根本上师扎巴江村，完全没有顾及自己的饮食睡眠。以此恭敬承事上师的缘起，他清净了深重的罪障，并亲见了文殊菩萨的尊颜，成为藏地著名的三大文殊之一。

龙猛菩萨曾造过一部《五次第论》，第一个自加持次第中，就阐述了依止上师获得成就的许多道理。格鲁派雍怎益西坚赞所造的《上师供》的讲义中，也曾引用很多教证，说明一切成就皆来自上师的加持，因而务必要对上师恭敬承事。

       当然，承事上师也要顾及上师的感受。现在不少上师有很多很多弟子，上师若到大城市里去，这个弟子也要请客，那个弟子也要请客，弟子与弟子之间争得不可开交。听说以前有位老上师刚刚下飞机，就被两派的弟子争抢拉扯，差点当即示现了圆寂。最后势力比较雄厚的一派，把上师强迫地塞进车里，然后呼啸而去。还有些弟子天天跑到上师屋里，为了争夺打扫权而互相吵架；或者非要把自己手里的饮食供养上师，其他道友的统统拒绝……

      其实这没有必要。你真想为上师做事的话，不一定非要上师看见。有些弟子在上师看见时就扫个地、提个水，看不见时就呼呼大睡，这不一定会令上师欢喜。其实对上师最好的承事、最好的供养，就是直接或间接弘扬佛法、利益众生，以及自己闻思修行。对真正有菩提心的上师而言，生活上并不会那么欠缺，不一定非要你去财物供养。上师最喜欢的就是你好好修行，或者做对众生、对佛法有利的事，尤其是帮助一些可怜众生，那么十方世界中具法相的善知识都会欢喜。

        要知道，皈依上师为最究竟的皈依处，积累一切资粮的无上福田，再没有比上师更殊胜的了。尤其是上师灌顶或讲法期间，十方三世诸佛菩萨的大悲、智慧、加持会一同融入他，此时，上师的本体跟诸佛无二无别。《事师五十颂》云：“得受殊胜之灌顶，金刚上师之面前，十方世界中所住，如来三时敬顶礼。”乔美仁波切在《山法》中也说：“上师在讲经和灌顶时，是大成就者就不用说了，但即使不是大成就者，只是一个凡夫人，十方诸佛的加持也会融入他，与他无二无别。待传法灌顶完毕后，诸佛菩萨才返回各自刹土。”所以，此时若对上师诽谤、生恶念、起邪见，过失会相当大；此时以信心、欢喜心供养上师一口食物，也比其他时间成百上千次供养的福德大。

       当然，上师在传法时，供养很多食物的话，上师不一定用得上。真正的供养应该像那天所讲，是利益众生供养、不舍菩提心供养、如说修行供养，以及为上师发心供养，这个才特别重要。倘若上师身边有很多具智慧、有经验、人格稳重的人发心，那么上师的事业自然而然就会展开。其实上师住世的目的就是弘法利生，除此以外，不可能是为了自己而活着，不像世间人一样，认为买个房子、买个轿车，有个家庭，房子装修好，有稳定的工作，经常出去旅游，有条件就出国逛一逛……这些才是人生目标。作为一个真正的善知识，根本不把这当成一回事，在他的眼中、心中，最重要的就是看众生沉溺在轮回苦海中，哪怕能把一个救出来，自己活在这个世间也有了意义。

       明白这一点后，大家要尽力帮助上师的事业，以此作为法供养。在这个过程中，即使上师没有看到你的付出，不能天天安慰你，但只要为上师的事业出了一分力，自己就问心无愧了。所以，华智仁波切这里讲供养食物的福德大，但我觉得，供养食物不一定很重要，关键要看上师真正需要的是什么。

      此外，观修一切生起次第的本尊时，若能认识到形象虽显现为本尊，但本体除了上师以外别无其他，那上师的加持很快就能入于你心。像格鲁派修《三十五佛忏悔文》，念诵时虽有三十五尊不同的佛，但却观想每尊佛的本体跟根本上师无二无别，就像一个水晶所折射出的不同光。若能如此，上师的加持会迅速融入心中。否则，如果把本尊和上师完全分开，则不一定能得到如是加持。

       就像马尔巴观修生起次第时，有一次见上师那若巴周围显现出喜金刚的所有坛城。上师问：“你是先向上师顶礼，还是先向本尊顶礼？”马尔巴心想：“上师天天跟我在一起，而本尊好不容易今天才见到，所以顶礼本尊比较重要。”于是他鼓足勇气说：“我先顶礼本尊。”结果话音刚落，所有本尊坛城全部化为一道光，融入上师那若巴的心间。那若巴尊者告诉他：“上师未曾出现前，连佛名字亦未闻，所有千劫诸佛陀，皆依上师而出现。”这时马尔巴才认识到上师跟本尊无二无别。

      所以，大家修生起次第时，无论修观音菩萨、文殊菩萨，都应将本尊与上师观为一体。同样，若想生起圆满次第的智慧，也完全依赖于对上师的信心、恭敬心。圆满次第一般分为有相圆满次第、无相圆满次第，有相圆满次第是风脉明点的修法，无相圆满次第则是观想上师相续中的智慧全部融入自己，这是最了义的本尊修法。倘若你对上师有虔诚的信心，同时再加上上师的加持，自相续定会生起上师所证悟的一切智慧。故而，不论是修什么法，首先都要想到上师与诸佛无别。佛在《大教王经》中也说：“最上大乐本，诸佛等无异，由阿阇梨故，获最上究竟。”若能明白这一点，你的智慧才会得以成熟。

      宗喀巴大师的传记中讲过，有一次宗喀巴大师的弟子克珠杰，特别特别想念上师，于是陈设供品向上师祈请，当下就看到上师现前。他问上师现在何处，上师说自己的化身一个在五台山，一个在兜率天——这个公案记得不是很清楚了，二十多年前我写的《五台山志》里应该有。

        总之，生起次第、圆满次第等一切所修的本体，都可包括在上师中，所有经典、续部中都说上师就是真佛。《功德藏》亦云：“何为皈处资粮田，修师瑜伽内外二，所修生圆体摄师，经续说师为真佛。”

        其实，上师的密意始终安住在与佛无别的境界中，正是为了引导我们这些不清净的众生，才化现为人的身相。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”还有《无垢虚空经》中云：“阿难，诸如来非于一切众生前显现，而尽现为善知识宣说佛法，令播下解脱种子，故善知识胜于一切如来，当铭记此理。”

       以前法王如意宝在世时，常有许多众生想拜见他老人家。虽然不信佛的人不一定理解，但对懂正理的人来讲，真正具有菩提心的善知识，谁见到他、忆念他、接触他、听到他声音，都能直接或间接成为解脱之因。利根者的话，很快就能断除轮回种子，趋入菩提；根基比较差的众生，也会在相续中播下解脱的种子，善根慢慢得以成熟，将来会获得解脱。所以，上师的本体跟佛陀没有任何差别。

        鉴于此，我们一定要在上师住世期间，全力以赴依教奉行，通过三种承事，令自心与上师的智慧成为无二无别。假如上师住世时没有恭敬承事、依教奉行，对众生有利的事也不肯做，一旦上师离开了世间，再口口声声说绘制上师身像、观修上师瑜伽、修习实相等，另辟蹊径去苦苦寻找别的高深大法，如是既不具备使上师断证功德融入自相续的诚信恭敬，也不进行祈祷等，这就是所谓的“能修所修相违 ”。

       很多人依止上师常会如此，上师在的时候，上师最喜欢的事不愿做，最看不惯的行为，自己倒很有信心。而一旦上师离开了，才开始想起上师的恩德，非要塑上师的像、印上师的法本。尽管这样做也可以，但最关键的是，要在上师在时好好承事、祈祷，让上师欢喜，否则，后来做什么都意义不大。我们依止上师的机会不一定很多，所以上师在世时，务必要尽心尽力承事上师；假如上师不在了，仍要圆满上师的意愿，继续利益众生，这才叫真正的依止。

        此外，祈祷上师也很重要。无论是萨迦派、噶举派、格鲁派、宁玛派哪位大德，都会经常祈祷自己的上师。我也再再讲过，上师尽管是如意宝，可以赐予一切所欲，但没有祈祷的话，就不可能赐予悉地。就如同我们日常所用的电脑，只有打开它，才能做很多事；不打开的话，就算它的功能再多、再齐全，对你也没有任何用处。所以，上师是无上智慧和无偏悲心的总集，作为接受者的弟子，应经常以恭敬心来祈祷，只有这样，才能得到上师相续中的功德。

       在我们成佛的路途中，若能经常祈祷上师，就会获得一种无形的力量，修什么法都很容易，内心也不会有烦恼。以前我遇到过一个居士，她说自己的人生就是一个字——烦。其实如果她多祈祷上师，上师的加持一旦融入心，“烦”马上就不翼而飞了，只可惜她不知道这个窍诀。

       我们死后在中阴时，若想蒙受上师指引、救度，也需要无限的信心、恭敬心，如此才会与上师的悲心愿力聚合，显现这样的境界。（当然，上师并不是亲自去中阴界接你。否则，弟子比较多的上师，看弟子今天死一个、明天死一个，只有天天呆在中阴界等了。）假如你不具备虔诚的信心、不恭敬上师，那无论上师再有多好，也不可能出现在中阴界，为你指引道路。《功德藏》也说：“多数愚者绘像修，上师在世不承事，不知师意修实相，能所修违诚可悲，无信中阴难见师。”

       一个人对上师的信心，其实在生前也看得出来。尤其在梦境中，遇到困难和违缘时若能祈祷上师，中阴时应该不会困难。实际上我们平时的梦境，也是修行的一种体现。若是梦到恐怖的鬼神，或者地狱、饿鬼的众生，那可能是自己生病了，身心肯定乱得一塌糊涂；当你的心很清净，修行的诸多境界出现时，就会梦见观音菩萨、文殊菩萨、传承根本上师，以及美丽花园等善妙景象。我平时就是如此，修行好坏会在身体上有一些感应。

       每个人在中阴时，若能观想上师、祈祷上师，中阴显现立即会变成清净的现相。讲文武百尊时也说过，如果你真正认识自心，文武百尊就会全部变成本尊；倘若你的心不能转为道用，这些便会变成阎罗狱卒。所以这个很关键，大家要好好想一想，里面还是有很甚深的道理。

      总而言之，我们在活着的时候，一定要经常祈祷上师。为什么每个修法前面都要加一个上师瑜伽，晚上睡觉前也要念一遍上师瑜伽？就是要将一切现象全部融入上师的身口意，这样一来，很多境界就会显现为清净！

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