释迦牟尼佛出家日 | 麦尊叮嘱：断除疑虑，随念佛陀

麦尊叮嘱：断除疑虑，随念佛陀

即生中不管遇到何种痛苦、恐怖，只要能随念佛陀，必定能从中获得解脱。平日若值遇幸福快乐之境遇，心中应明白此皆因佛陀之慈悲方能得以现前。既如此，快乐等一切善妙法皆当观想为普贤云供而供养于佛前。自己尚应恒时思维：三解脱、六度等法要实乃佛陀恩德所化，他为我等众生发起菩提心，并竭尽心力行持菩萨行。如是随念佛陀实为最极重要，随念佛陀乃一切菩萨道之基础，具备无量利益及能生一切圣道之功德。

如今之时代中，众多修行人只看重自己所属之宗派在修法、念诵等方面所具特征，反倒于佛祖释迦牟尼佛不知修持及念诵。从实质而言，进入佛门之佛教徒，若对佛陀缺乏坚定信心，此等所谓行者实为愚痴无知之徒。因唯有释迦牟尼佛才以其不共之慈悲发心住持我等现今所居之刹土，并摄受浊时众生，且于众生前行持如来事业。

所有三藏法门，包括能令五浊兴盛时之众生于短暂一生中即获佛果之密道金刚乘，佛法及弘扬显密教法之高僧大德、僧众，也均依佛陀之慈悲力才得以显现。释迦牟尼佛如果当初不摄受此刹土之众生，亦不放射显密教法光芒，我等众生恐连三宝名声都难以听闻，更何谈修持显密佛道？因此，无论修持新、旧等何种教派，对释尊必须具备强烈、坚定之信心，此点断不可缺。还需对其格外恭敬，并精进观修释迦牟尼佛。

若有人生如是念头：尽管自己信心之对境非释迦牟尼佛，不过若本人对早已离贪且具出家相之另外如来，或诸寂静、忿怒本尊等具足信心，这二者又有何不同？

对此疑问之答复为：如从本性而言，二者当然无有任何差别，因一切如来之智慧身原本就为平等性，且其断证境界绝无高低差异。但若以名言谛衡量，从显现而言，所有宗派信奉之寂静、忿怒本尊修法及念诵，均依释迦牟尼佛之大慈大悲力而得以出现。正如赡部洲一切水流均源自无热恼湖一般，显密所有修法，包括最细微之修法，皆因释迦牟尼佛之大悲力而存世。就像祈祷自己根本上师后所得之加持，超胜祈祷其他上师所能得到之加持一样，因自己前世宿缘所致，若祈祷其他佛，得到加持之速度，肯定不如祈祷释迦牟尼佛来得迅疾。

若有人又心生疑惑：既如此，我等可否只祈祷释迦牟尼佛，无需再祈祷其他本尊？

问题之实质并非如此。因无论自己祈祷哪一本尊，此本尊之本体并非超越、游离于释迦牟尼佛本性之外。我们理应知晓：一切诸佛于法性平等性中可谓无二无别，释迦牟尼佛只是以不同身相显现种种不同本尊而已，从而成为我等浊时众生之怙主、皈依处。如果自认为自己修习之本尊与释迦牟尼佛乃为异体，并因之而舍弃释尊，如此“专修”本尊绝难成就。

又或者有人如是思维：无上密乘中，自己根本金刚上师之本体与三世诸佛无二无别，并且其恩德在显现上已大过三世诸佛，因即便三世诸佛住世，只要上师未出世，则自己必不能得加持，也因之而无法成就。因此，供养上师一毛孔之功德就已胜过供养三世诸佛之功德，令上师欢喜也即令三世诸佛欢喜，且能得到不共加持。这也是众多金刚乘教典中再三赞叹上师之缘由，因上师已代表三宝总体，或可称之为第四宝。如云：“当知殊胜师，功超三世佛。”除观修上师瑜伽外，哪里还有更殊胜之法门？

对此可回答道：原本确实如此，密宗中除圣道上师瑜伽外，再无比其更殊胜之获得加持之修法。但为自己开演密宗教理之上师，实际上正是释迦牟尼佛之化身。《涅槃经》中云：“阿难勿痛苦，阿难勿呻吟，我于未来世，幻化善知识，利益汝等众。”修持依释迦牟尼佛之慈悲力而得以显现的显密教法之诸上师，实际上正是释尊之语生子；实修实证之上师，已获释尊智慧相续中之胜义与世俗菩提心之加持，他们即为佛陀之意生子。故而无论修持哪一个上师瑜伽，我们都应明了：释迦牟尼佛实与上师无任何本质差异。不仅修上师瑜伽需如此作意，修持任何上师、本尊之法时，都应深信他们与佛陀无二无别，且三世诸佛都无二无别。若非如是，则对诸如来存有胜劣、取舍念头之人，将永无成就之日。

了知上述释迦牟尼佛之恩德后，我们应对释尊生起极大恭敬心，然后开始修持与他无二无别之上师、本尊修法并及念诵，如此行持必得成就。因此，随念世尊修法仪轨进行修持、念诵时，我们应将对自己宣示显密佛法之上师、三世三宝全部汇集于佛陀身上，然后再行念诵及修行。在此仪轨中，按显宗要求是以随念佛陀为主要修行内容，加上观佛陀与上师无二无别之修法要求并非不可行，亦不一定必须如此，因只随念佛陀亦能成办事业之故。

念诵佛陀名号时要称呼“本师”之原因为：三界导师亦可用于佛陀名号；因观世尊与自己对其有信心之上师无二无别之故，也可用“本师”称呼佛陀。或将无上密宗之根本上师作为本体，其形象观为释迦牟尼佛之身形，以此修上师瑜伽也能行之有效。因上师是诸佛总集根本，无论将上师观为哪位佛陀，此种修持均无矛盾之处，只要自己对上师、佛陀具足信心，何种修法都同样得到加持，此乃铁定规律。

（恭录自全知麦彭仁波切《白莲花论》）

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