咏给明就仁波切 | 苦最主要的成因，就是错把无常当作恒常

摘自：明就仁波切著《归零，遇见真实》

尽管我们的梦会让我们笑着、哭着或尖叫着醒来，我们还是会说梦“不是真的”，同时却又坚信惧怕、恐慌、傲慢和难堪都“是真的”。我们把自己放入自己的梦中，说这“不是真实的我”；我们把自己放入我们的恐惧和迷惑中，坚持认为它们就是“真实的我”。

这个身体是真的吗？是否有一个事物叫做“真实的”我或是“虚假的”我？那先比丘说他的名字、地位、身体各部分等等，都不是假的。同样的，我自己的名字、身体、恐惧或烦恼也不是假的。“无我”这个名词并不意味着“假我”。然而，它并非如我们所想象的那样“真实”。

我们或周遭的世界，都不是由我们所投射的坚固、独立、持续的特质组合而成。我们的感知是虚假的。我们感知的对境既非虚假，也非真实。每年都有数百万人离世。然而，如果是我们或我们亲近的某人被诊断出绝症，我们便会问:“怎么会发生这样的事？” 一个更让人惊奇的问题是:我们怎么会固执于这些明显的错误感知？我们无法用手抓取它们，也无法用链子绑住它们。只有心才有力量能够牢牢地抓住关于“我们是谁”的错误主张。知道这点并不足以让人感到轻松，但它允许我对“火上添薪”再次充满热忱。

我们只需要看看自己和身边最亲近的人，便能认识到生命本身就是变化。这个讯息远远超过我们所需要知道的。但是我们不想看到它，并且否认它会引发痛苦。痛苦所涵盖的范围，从折磨和烦恼，到不满、焦虑、不安和生气。每一种痛苦所反映的，都是一种内心烦恼，都是用我们自己希求出现的，去取代如是实相时所生起的。

我个人的经验告诉我，我们学到了教训，而当旧习气重现时，我们就必须一次再一次地吸取教训。住在努日的童年，曾发生一次很特别的意外，这个意外让我想起“习气心”的花招。

我家的房子坐落在山顶上，而村里中跟我同龄的其他男孩都住在山下。我们结伴玩耍的秘密方式是我从家里溜出来，然后把手拢在嘴边，发出“嘎咕”的鸟叫声。“嘎咕”，如果他们听到我的声音，便会回复“嘎咕”，接着我们就会一起跑去满是参天大树的隐蔽树林。这些古树枝干盘错，随着岁月的增长，有的树会弯成拱形，有的则是从其他树木之中穿过或低垂到地面。

在树林里，我们比赛谁爬树爬得最高、最快。像猴子一般的我，用一双手攀到一根树枝，再把自己荡到上面的树枝。有一天，当我正从某根树枝荡到另一根树枝时，突然间一声巨响，树枝被折断了。我掉到地上，僧裙翻转过来盖住了我的脸。我的手上还抓着断掉的树枝。当我终于把头露出来时，我看到外祖母正俯视着我。我一动也不动地等着她训斥我溜出来玩。结果她反而温和地对我：“把树枝给我。我要给你看一个东西。” 我坐起身，把树枝递给她。她告诉我：“你以为它是粗壮有力的，但看看吧” 树皮下面的木头已经腐朽，而且像泥土一样柔软。

接下来几天，我花好几个小时思维那棵树，试着理解为何事物不是它们看起来的那样。我的眼睛欺骗了我，那棵树背叛了我。如果我无法相信表象，那还有什么是值得信赖的？我想要确定，我想要树枝对我保证它不会断裂，我就不会摔下去。

我们如何生存在这个不确定的世界，而当中没有任何单一的个体是可靠的，即便一秒钟也不可靠？这真是一个让人难以忍受的想法。那次意外之后，当我再跟其他男孩比赛时，我总会先拉一拉上面的树枝当作测试，觉得没问题才会放开下面的树枝。然而，最重要的是这个经验给了我一个教训：我需要一次又一次地学习。需要具备什么，才能把对一棵树感知为一种过程，而非一个事物，一个有着成长、哀老、死亡和转化的生死形式？那么，对于我们最爱的人或我们自己，又该怎样看待呢？

我们没办法在一夜之间就吸取那么多关于无常的教训。我们的习气太根深蒂固。我们学习，因而有了洞见，但我们没有运用它们，或者是对它们感到畏惧。佛陀认到苦最主要的成因之一，就是错把无常当作恒常。被后人称之为“大医王”的佛陀，为轮回的疾病提供了疗法。然而，只有当我们认识到自己的病症时，才会愿意接受治疗。

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