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大宝法王 | 如果一切都放在欲望上,很难有成事的一天!

噶举法幢
2024-10-24



摘自:《百段引导文》课程开示

时间:2012年12月2日



我们的心,就像是被困在监狱中的犯人一样,只能在狭窄的环境中走动,平常只能够和狱友及狱警相处,有时候,会有少数的人来探监,接收世上的讯息之门完全被关闭了,不知道外面的世界发生了什么事,与外界一切的连系,都完全被切断了。同理,我们的我执,也像是这样,我们被关在我执的铁笼子内,把身体视为[我],外界的东西则视为[我的],如:我的亲友、我的房子、我的车子。对少许的东西生起一些执着,但对其他的一切,觉得好像与自己毫无关联,也不会去关心在乎他们。其实,世界上的人彼此之间都有直接或间接的关联,都是相互依靠才能存活的。


比方说,当我们呼吸的瞬间,并非是仅仅依靠自己的能力而产生的,还要去依靠外界的顺缘,比如说:外界的植物、动物、与人类。就如昨天所说的,两星期不吃饭我们不可能存活,一星期不喝水也不知又会如何?我们的衣食住行,都需要依靠其他外界的众生而产生。在家人的衣服,大部分都从工厂制造出来,有时尚的,有名贵的。制造出这些衣服的服装设计师、裁剪师等人,他们虽然和我们平日的生活并没有直接的连系,但我们却穿着他们制造出来的衣服,抬头挺胸很自信的走在路上。如果我们去追溯其因缘,那就包含了:制造商、工人、材料、动物,这于是就产生了很深的关联。


即便是呼吸,我们也是要依靠着他缘才能产生。正如科学家所说的,新鲜的氧气,源自于外界的植物。如果我们好好去想一想,生命中的呼吸,并非仅是一二次、一二天,也并非只是一二个月或一年而已,我们一生都需要呼吸。如果我们很详细的去查证,就会发现光是呼吸也要经过成千上万的因缘及顺序,最终才成就了我们的一次呼吸。而且,我们一生之中无数次呼吸的顺缘,都已经完全俱足且是准备好的。我们的呼吸,并不需要人去辛苦制造,可以很圆满的就得到,如此一想,我们就会觉得仅仅是呼吸,就非常地神奇,非常难能可贵的,会觉得非常的安心舒服,如果你能好好地去思惟的话,这已经是一件非常幸福的事了!否则,如果你不去思惟这些,老是去钻牛角尖的话,你永远不会生起快乐的心,一直都会处在忧伤之中。


我们人类的欲望是永远不知满足的,总是觉得自己什么都需要。只不过买不起,没有这个能力,不然我们还会想要去买飞机呢。以往在楚布寺,有一个闭关处,僧人会到那里三年闭关,出来之后得到上师的名号,据说有的人,在即将出关之际,他就开始作计划,并准备金刚绳、护身符、甘露丸,准备着要为自己召集信众和弟子了。曾经就有人问楚布寺的一个小沙弥,你学经结束后要做什么呢?小沙弥回说,做维那师。之后呢?去闭关3年。然后呢?做上师,再然后就要去买汽车。大人们这样想,小沙弥也觉得自己要走这条路。由此可见,平常我们并没有去厘清自己的欲望,自己真正用到的和真正需要的只是极少部分,我们只要不饿不冷就足够了,只需要这一点点东西,但我们的欲望却没这么想,我们的欲望觉得我什么都要!我们去一个大商场,里面的东西我们什么都想要,什么都想买,只不过没有钱或钱不够,因为我们的钱包感冒了。因此,我们应该好好去区分:自己的实际需要的,和自己的欲望,如果一切都放在欲望上,那就很难有知足的一天,也很难有成事的一天!


现今世界上已有七十亿人口,在食物、水源、住处上都极为缺乏,如果我们再不节省资源,不懂得知足的话,那么世界将无法承载这七十亿人的欲望。如果一个人只有一个欲望,那倒还好,但每个人都有成千上万个欲望,如此算来,那么七十亿人口总共就有多少欲望呢?世界上的自然资源是非常有限的,但人的欲望却是无限的,而且永不知足,如果这个[无限]的欲望要去使用[有限]的资源的话,两者之间就不太平衡了!


我们不论流转到轮回的任何地方,皆是具有贪瞋之地,若在以往,我们去偏僻的地方,贪瞋的烦恼会稍微少一些,因为生起贪瞋的因缘非常的少。可是,现今已经很难找到一个寂静之地了,就连过去那些寂静之地如今也已经是人满为患了,比如说嘎丹寺,听说现在已经慢慢地和村庄连在一起了。因此,如果真要去找一个离村庄远一些的僻静之地,以后可能也找不到了。


一旦你生起了贪瞋心念,如此你也很难再待在寂静之地了。所谓断除对地域的执着,最主要是应断除贪恋心,并非是指要远离一个地方。我们住在同一个地球上,也是组成这个世界的一部分,好比说人的身体,不论手或脚,都是身体的一部分,如果手或脚被砍了,我们都同样会产生痛苦。因此,在这个地球上,我们不应去区分自他,因为在真实的本性中,并无此一分别。在这个世界的大家庭中,我们理应彼此更亲近才对,特别是在佛教中,在藏传佛教中,在达波噶举传承中,我们不应区分彼此,应相互尊重,相互扶持。尤其大家在辩经的时候,要了解辩经主要的意义是让我们知道事与物的本性与真谛,用我们的思惟专心地去追溯与推断真理,如果我们一边去追寻真理,一边又去做着与真理相违背之事,那就很奇怪了。


所谓了知事物的本性,此明觉之心,在佛陀的境界中,这是佛陀的[智慧],无始以来,他明了一切万事万物;而在众生的心境中,只能看到外在的表相,而不知道真实的义理,所以只能称为[心念]。佛与众生之别就在此。我们最终的目的是成佛,是想成为全知,想了悟空性,获知真理,但是,如果我们既想看到真理,又把真理遮盖住,或是遮起自己眼睛的话,那是很愚昧的行为。世间的一切显相,都是幻境。从无始以来至今,我们一直都将幻境视为真实存在,100%去相信它,也正因为这样,我们才会一直迷惑其中,流转轮回,而没有获得解脱。



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