开悟在当下精微的觉知

开脉轮祛症  乐明空悟真 

 生命·命运·健康-共同体 

修身养性，守己安分。

学思践悟，快乐人生！

士以弘道 

开脉轮乐空净

一心不乱即是定

虚云和尚

佛所说法，千经万论，总是要叫众生明自己的心，若人识得心，大地无寸土。众生无量劫来，被物所转，都是心外见法，不知自性。本来无一物，万法了不可得，妄执心外有法，成邪知邪见。

既然说识得心无寸土，那就算了，何必还要说许多名堂，什么三归五戒，三千威仪，八万细行等等；说这么多法门，无非对治众生的心而已。

众生习气毛病，有八万四千烦恼。所以佛就有八万四千法门来对治，这就是佛的善巧方便。你有什么病，就给你什么药。佛说一切法，为度一切心；若无一切心，何用一切法？

众生无量劫来，被无名烦恼污染了真心，妄认四大为自身相，不知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。今欲返本还原，要先调身，断除习气，把粗心变为细心，从有为到无为，在自性清净身上用功，行住坐卧，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，小心谨慎，断除习气，胆要大，心要细，胆大包身，不被境转。心细则气细，否则粗心浮气；这种情形，可以自己检查。一般人在劳苦奔波忙忙碌碌时，就气喘息粗，有定力功夫的人，再忙也不喘气，一天到晚，总是心平气和的；一心不乱就是定。妄无本体，有定就无妄，就能复本心源。

禅宗的“三重境界”：当下即是解脱

 一支空杯子

禅宗大师青原行思提出参禅的“三重境界”：

参禅之初，看山是山，看水是水；

禅有悟时，看山不是山，看水不是水；

禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。

01

“看山是山”是最初境界

看山是山，看水是水，是人生的最初境界。比如孩童时期，想哭就哭，想笑就笑。

即便是成年以后，有时情绪和念头来了，人们来不及分辨，又成为了情绪和念头本身，也便是“看山是山，看水是水”。

而随着人们开始反思，开始探索，紧跟着产生的第二个念头，想要去弄清楚为什么，想要去完善自我，便进入了第二个境界，“看山不是山，看水不是水”。
 

02

“看山不是山”是一种循环

可以说，大多数人随着阅历和经验的增加，对世界有了更多的见解，就进入了“看山不是山”的境界。

然而，这也是人生种种烦恼产生的原因。

对此，哲学家叔本华认为：“世界分为表象世界和世界意志。表象世界是世界意志的客体化，世界意志永远表现为某种无法满足又无所不在的欲求，所以从逻辑上说，它永不可能被满足。”

这就好像，如果一个人出身贫苦，品尝到贫苦的滋味后，便向往富有的生活。等到物质条件充足后，可能又想做更多的事，来进一步实现自我价值。比如开始转向内在的追求，开始向往精神境界的提升。

但无论人们追求的是什么，用叔本华的话说，都是世界意志在个人身上表现为永不满足的过程。也始终处在“看山不是山、看水不是水”，总认为有一个更好方向需要被到达，总是处在“想要更好”的循环中。

03

“看山不是山”是一种障碍

佛陀的慈悲，是为众生脱离一切痛苦烦恼。

但即便如此，佛陀也曾说，对烦恼痛苦厌倦的人，才会生出一个涅槃和解脱的境界想要到达。

老子在《道德经》也中曾说“专气致柔，能如婴儿乎”，也是在劝导世人要返璞归真，心灵要像婴儿一样“柔软”，才能让事物回归到本然和纯真。

现实生活中，无论人们是从事怎么样的工作，做怎么样的事，通过自己努力和见解或许能达成一些现实成就。但对于内在境界的提升，可能并不在一个方向。

内在的提升，稍不留意就堕入“看山不是山”的境界。

因为，很多时候人们的烦恼和习气很难被自身察觉，而烦恼和欲望的“种子”，更加精微难以察觉。

烦恼产生，有了厌倦，人们甚至还未察觉到这一切，便已产生出想要解脱的欲望，认为做些什么修行，就能达到“无烦恼”的境界。抱着这样动机，仍是被“看山不是山”所障碍。

对此，人们需要做的，其实只是“认识自我”。

虚云老和尚是近代德高望重的禅宗泰斗，而他多次说法时都说到：“自己是鹦鹉学语，说几句古人典章，免被人见笑，而自己一句也做不到。”

虚云这样说，便是一种深刻的智慧。

禅宗讲究“识得自性，当下成佛”。这其中的智慧，便是没有一个更好的境界能够到达，“涅槃”就在当下。

这正如一句话说的好：“如果我是一个愚笨的人，那么就充分认识愚笨的本质是什么，这种认知本身，便是智慧。”

04

破除“看山不是山”要“离一切相”

有这样一则有趣的故事：

被誉为“小释迦”的仰山禅师曾经参学时，有一天，师父问仰山说：“《涅槃经》四十卷，多少是佛说，多少是魔说？”仰山说：“师父啊！我看都是魔说的。”师傅听了很高兴，说到：“已无后人奈子何。”

“已无后人奈子何”，意思就是今后已经没有什么见解能束缚到仰山了。仰山用这种豁达的语气，表达出了心地的开阔与自由。在仰山看来，已没有一个更好的境界需要到达了。

这是一种已经站在山顶，俯瞰“上山道路”的视角。

对此，佛陀在《金刚经》中就说到：“若人言如来有所说法，即为谤佛”。

佛陀这样说，是慈悲的体现。佛陀的慈悲，是在教人们要“放下”。如果人们把“法”，把“道路”当作一种追求，反而会背离“实相”本身。就像是执着于“指向月亮的那只手”，而看不见“月亮”本身。

众生说佛陀有三十二瑞相，佛陀却教导众生要“离一切相”。

佛陀说“无法可说”，即是要众生脱离“我相”“人相”“众生相”“寿者相”，乃至破除“学佛相”，甚至连这个“离一切相”的“离”也要放下。

对此，佛陀在《金刚经》中也曾说：“菩萨不受福德”。意思是，对于破除了“我相”的菩萨来说，并没有一个“我”需要去承受福德。

同时，《金刚经》还说到：“菩萨应不住色布施”。菩萨帮助众生，并没有任何目的和所求，只是慈悲的自然体现。对于菩萨来说，并不存在布施的主体与客体，甚至连布施这个概念也不存在，这便是“不住色布施”。

因此，从某种角度来说，佛菩萨并不需要人们跪拜。人们跪拜，是为了让心灵变得“柔软”，从而能够放下“我相”，放下执念。

05

禅中顿悟:“看山还是山”

禅宗还讲“参话头”,参话头便是一种顿悟。参“我是谁”“谁是我”，即是破除这个正在参的“我”相。

“我”与“所参之事”，乃至一切众生和境界，都是“无明无始”在“自性”之上荡起的幻相。

对于“参话头”来说，人们如果还认为有一个“我”能去做一些事，还有一个“我”要去修行，要去参透道理，还有个“我”需要变得更有智慧、更有境界，就是落入了“参话尾”。

了解到并没有一个“我”的存在，“我”和“众生”都不存在，只有“自性”存在，那么还有谁需要去达到一个境界、去修行、去破除烦恼？

这也是佛陀说：“我应灭度一切众生，而无有一众生实灭度者”的原因。

因为，众生是烦恼，也是幻相。佛陀无法度化一个幻相，只愿众生看到自己的“自性”，让自性觉醒，让自己成为“实相”。

这就像《楞严经》所说：“汝等一人发真归元，此十方空皆悉销陨”。在众生自性觉醒的那一刻，整个世界的幻相都不存在了，哪里还有一个众生，需要被度呢？

生活处处是道场。在生活的点点滴滴，人们需要去体认智慧、观照实相。但也需要用“无为”和“平常心”，来做“有为之事”。

这也便是禅的意义：没有人需要解脱烦恼、没有人需要变得更好，也没有一个心和境界需要去安住。因为，当下便已是涅槃与实相。

体悟到这一点，人们想吃就吃，想睡就睡，随遇而安，随缘不变，喜怒哀乐，无一不缺，行住坐卧，皆是禅。

于是，修与不修，尽是圆满。烦恼即菩提，生死即涅槃。

这便是“看山还是山”。

从“开悟”的角度看世界

一支空杯子0

《楞严经》是大乘佛法中很重要的一部经论。

自明朝时期，就流传着“自从一读楞严后，不读人间糟粕书”的美誉。

《楞严经》作为一部佛教典籍，几乎涵盖了佛学所有的义理。如果人们体会了《楞严经》，对于《金刚经》《心经》等等经论都能够融汇贯通。

同时，《楞严经》文字境界优美，内在逻辑完全能够自洽。

这也是受到近代众多文人学者追捧的一个原因。因为他经得起学者们从文学、哲学、甚至科学角度等方方面面的反复推敲。

而有缘人学习《楞严经》产生的“法喜”，将超过世俗的一切快乐。

著名国学大师叶曼也曾风趣的说到：“学习楞严经的快乐，即使是总统请我去参加宴会，都不再有兴趣。”

01 

《楞严经》的世界观

谈到《楞严经》的世界观，首先要从《楞严经》的起源说起。

佛陀的弟子“阿难”，一次外出化缘时，受到魔女蛊惑，险些触犯戒律。

佛陀解救阿难后，为彻底解除阿难的迷惑，从“心”是什么、世界的起源、众生的种类、五蕴的虚假、如何破除“心魔”、如何正确发心等方方面面进行了开示。而阿难也由佛陀讲述的《楞严经》彻底觉悟。

因此，《楞严经》也可以说是佛学的一门百科全书。

而从某种角度，我们每个人，也都是“阿难”。无论是自身的困惑，还是对世界的探索，都可以在《楞严经》中找到答案。所以，也有着“开悟的楞严”这一说法。

简单来说，《楞严经》的世界观认为，世界是一个虚幻的现象，人们所经历的一切，都是在“妙明本心”之上，由于自身的迷惑和“无明”，根据人们自身的业力，随顺显现而已。

而所有人的本质都是“妙明本心”。故佛家认为“众生皆有佛性”。

而对于世界的组成，《楞严经》认为分为“地、水、火、风、空、见、识”七个“元素”。佛学词汇称为“七大”。

“地、水、火、风、空”可以理解为物理元素。其中的“空”代表着空间。

“见”“识”代表着意识和精神层面的精微元素。

深刻理解到“见大”与“识大”，对于人们认识自我，探索意识，有着极其重要的作用。

02 

“现象的虚假”与“觉知的真实”

佛学有一个特点，就是透过表象，探索背后的真实。

以佛学词汇“眼根、眼识、色尘”为例，可以理解为：“眼睛”“看见”“颜色”。这三者相互依存。有相互依存关系的，佛学认为是虚妄的混合现象。

这就比如，盲人看见的世界是漆黑；色盲之人看见的世界是黑白；普通人看见的世界，又是另外的一个样子；动物看见的世界，可能更加丰富多彩。

相比之下，个体看见的都是“虚假的现象”。不存在绝对真实的现象。

但在这其中，相对真实的成分，便是“看见”。

这种能“见”的属性，包括“眼能见、耳能听、鼻能闻、舌能尝、身能触、意能知”六种属性。这六种属性，其实是同一种属性，也称为“六根归一根”，即是人们的“觉知”。

“觉知”与“被觉知的对象”的对象无关，可以独立存在。就像失聪的人，仍能觉知到寂静。

而对于觉知，无论是佛家还是道家，都是一个重要的修行方向。安住于“觉知本身”，离开虚假的被“被觉知现象”，即是“离一切相”。

觉知本身即代表着“光明”，是一种通透明了一切，瞬间照耀一切的属性。

而这种通透明了的“能知”属性，《楞严经》称为“见大”。

03 

什么是“见大”

“七大”中的“见大”，是一种对整体现象瞬间明了的觉知，不同于眼睛、耳朵等“六根”中的单一识别功能。

就像人类的眼睛构造，注定只能看见一定的光谱，而不是所有的光线。以此类推，鼻子、耳朵、身体、思想，也并不能感知到完全的真相。

而如果把“六根”全部去除，“见大”仍然存在。故道家认为六根中藏有“性光”。道家修习“回光之法”，就是让六根中的单一识性，回到“自性”的性光，作为“见大”的存在。

从另一个角度，“见大”是让一切现象“成立”的属性。犹如一面“镜子”，是“镜像”产生的空间。

被映照之物，哪怕是人们的智慧，再如何搭建，都不能理解自身。犹如无论镜像多么色彩斑斓，离开镜子，都无法了解自己。

如果人们认为在不断搭建的智慧背后，又有一个“觉知者”，这种对“觉知”，对“镜子”本身的认知，仍然是一种“虚妄的被觉知现象”。

思维和记忆创造了“我”，相续的“我”又延续在思维和记忆当中，这种继续搭建犹如“寿命延续般不可自知”，便是佛家认为的“寿者相”。

因此，修行者最大的障碍是“寿者相”。无论人们怎么参悟，怎么探求真理，如果思想在不断产生，并深信不疑自己的智慧，就永远落入了被“见大”映照的对象而不自知，那么就可能落入“寿者相”。

所以，修行者努力修行，相对于人们努力工作，如果不能从“见大”的视角去看待，那将是没有区别的。这也是《楞严经》带给修行者深刻的提示。

从某种角度来说，从“见大”见到的那一刻，所见即是幻相。唯有“见大”自身是真实而鲜活的。

这就像一句话说的好：“人们要习惯于保持未知”。

这也正如古希腊哲学家苏格拉底的一句名言：“我唯一知道的，就是我一无所知”。

04 

什么是“识大”

“觉知”的两个基本面向，是“见大”和“识大”。

如果说“见大”代表着瞬间的“能知”，“识大”就代表着瞬间的“秩序”。

比如，人们看见窗外的灯光，即使人们不知道灯光颜色的名称，不同颜色也能瞬间能够被分辨，不需要识别的时间。这便是觉知的“识大”。

所以，相对于“见大”而言，“识大”是瞬间的秩序，让“见大”的映照，历历在目，排列有序。

而人们如果用思维和经验去分辨、去命名“窗外的灯光”的颜色，这便是一种后天的“意识心、分别心”，便是一种妄念。

所谓妄念，是需要时间来达成的。在佛家认为，需要时间去分辨、去达成的，便是一种虚妄的复合现象，也是“业力和轮回”的开始。

这也是禅宗讲究“当下成佛”和“顿悟”的原因。

“佛陀”一词，意为“觉者”。人们学习佛的智慧，最终是为了解脱一切烦恼，成为“觉者”。

而“见大”和“识大”，便反映了“觉者”极其精微的“觉知”。

带着这种极其精微的觉知，人们便可以察觉到佛陀所说的“一须臾间，便有八万四千烦恼”。

从而，在真正意义上做到“知幻即离”。

05

“开悟的楞严”

“见大”“识大”的极其精微，即是佛陀所说的“妙观察智”。

所谓“妙观察智”，即是精微的观察，便是无穷的智慧本身。所以，真正的智慧并不是思想和观点的陈旧产物。而是人们的精微觉知。

而人们越是能深入觉知的精微，便越能体会到自己本质。

这就像《楞严经》讲述的另一个角度，“见大”“识大”等“七大”存在于整个世界，即“周遍法界”。而人们作为“七大”的体现，本身便是圆满，与万物一体的存在。

也就是说，人们自身、整个世界、包括人们所经历的一切，都是“真如妙用”的显现。即便是人们偶尔的迷惑和曾经的过失，也离不开“自性的圆满”。本质上并没有迷失与觉悟、过错与善念的区别。

这也正如《楞严经》中所说：“自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙莲华”

意思是，人们自己想要认识自己，想要成就自己，本来没有虚妄，却产生了虚妄。如果连想要、能取、想作为都没有了，那么就连所谓的“实相”和“涅槃”都不会产生，那么，虚妄哪里还有立足之地呢？这，便是妙法莲华的意义。

所以，学习《楞严经》，人们要学会相信，无论人们经历着什么，无论是迷是悟，是得是失，都是自性的圆满体现。这便是“得念失念，无非解脱。修与不修，皆是圆满。”

从现实意义来讲，如果人们能够坦然接受自身的境遇，允许一切命运的“好与不好”穿透自己，那么在这一刻，人们便超越了现象，“业力”将在这一刻趋于停止，真正的转变也将从内在发生。

如此一来，正确而有力的行为，也将随之发生。人与人之间真正的包容与共存，也将会产生。这也是《楞严经》带给人们的智慧与真相。

在生命的每一个当下，体会到自己圆满的自性，不垢不净、不增不减，也便是“开悟的楞严”。

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