不该把“示现”当做丑闻的借口
示现一词最早在佛教文化中出现，用来描述一些佛陀和菩萨的反差行为和反常经历。
最早是用在佛身上的，例如佛陀寂灭前示现吃了毒蘑菇之后的病痛，佛陀示现头疼三天，三月吃马麦的果报等。然后用在菩萨身上，如维摩诘大士示现疾病，然后佛陀派遣各大弟子去探病，因此引出来了各种经常的对话和故事 —— 这也是《维摩诘经》的由来。后来示现用来高僧大德身上，如鸠摩罗什娶妻，实属本人不情愿，但为了译经事业得以延续的不得已行为。
示现的正解是，往往是有极大的反差、反常，不符合一般的逻辑。比如圆满无比的佛陀却还会头疼，还要吃马麦…… 维摩诘明明是大菩萨，却还会生病…… 用现代的话来说，他们就是在“表演”如此，而非他们的真实情况是如此的。所以往往在解释这类事情时，用“示现”这样一个不符合逻辑的词，是变得有“逻辑”了。如佛陀和维摩诘示现疾病或痛苦，只是为了引发对话和教导弟子“因果不虚”的道理。
再后来，随着时间的推移，示现一词就开始被滥用了。凡是佛教有丑闻地方，就会有人跳出来说，不要去批评，不要去评判，要观清净心，他们这样做是有密意的，是在示现。
这实在是不明智之举。这种做法实际上是在误导信众，阻碍了对不道德行为的正当批评和监督。无论是对于佛教，还是对于社会，都是极其有危害的。于佛教而言，滥用示现的概念会导致教义的曲解和信徒的误导。佛法讲究因果律和道德规范（戒律清净），若任何不当行为都被解释为示现，将严重破坏佛教的根基。于社会而言，将示现作为作恶行为上的借口，会削弱社会的道德标准和法律制度。一个健康的社会应该基于公正和诚信，而不是不合逻辑的“示现”来评判行为。
一些宗派和法门在这个问题上是有缺陷的，比如把皈依上师放在皈依佛前面，就让不少人误会成了，上师比佛还厉害，上师所说的话比佛经还权威，他们将上师视为至高无上的存在。这时再出现丑闻，信徒是极其难以接受的。因为一旦丑闻为真，那么信仰就崩塌了，这种前后反差很容易摧毁普通人的信仰和意志。而为了维护所为的“师门”，不得不为其辩护，庇护，袒护……。这实在是极其可悲的。
可能有人会反驳说，寻找一个上师需要观察十年才行…… 然后这种说法根本没有可操作性，很多藏传的师兄别说观察上师十年了，连上师十面都没有见过，哪里来的观察呢。实际情况是，别人稍微介绍一下，拉拢一下就认上师了。我从未见到一个人，来跟我说，你要仔细考察一番才去认上师，你要审视一下他的说法是否符合三法印，是否符合佛教等。这样的劝诫从未有过。
小结
雪崩时，没有一片雪花是无辜的。No snowflake in an avalanche ever feels responsible —— 伏尔泰。
佛门不幸，都离不开丑闻的。佛门衰败，都是从内部开始的。
实际情况而言，示现情况虽然是有（如虚云大师的一些特殊经历），但毕竟是极其少数和极其个别的，绝非是普遍性的。倘若大家都不遵守社会规则，社会伦理，只要“示现”，这样不伦不类的地方，还能正常学习，工作和修行吗？这岂不是最大的颠倒？
所以，当丑闻出现时，大家应该理性看待。尤其是要有“依法不依人”的精神，这样才不会对一些人产生特别的依赖，才可能会有独立思考，才敢有批判性精神。正确理解示现，尊重法律和社会道德规范，是维护佛教清净和社会和谐的关键。
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