【万行开示】各行各业各领域的成功法——世间法

       开示

为什么道在红尘

东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚

    观音洞开示

【东华禅】

以人为本，借事炼心

觉悟人生，奉献人生

为什么六祖开悟后

还要在红尘中历炼

公元502年，从印度来的智药三藏禅师把我们这里（东华山）称为灵鹫山。

因为他看这里的山与印度的灵鹫山极其相似，就在这创建了寺院，取名灵鹫寺。

六祖当年在东华山隐修至39岁（公元677年）离开这里时，将灵鹫山改为东华山，将灵鹫寺改为东华禅寺。因六祖知道自己来去的因缘，才这样改名。

他原本想在东华山这一带弘法，广度众生，但一个偶然的机缘被请到了曲江县，从此便在曲江一带弘化，创建南华寺。

六祖为什么把灵鹫山、灵鹫寺改为东华山、东华禅寺呢？为什么我说六祖是东方如来？

中国古称为“东土”、“华夏”，你们用心慢慢参究就会明白。

为什么六祖接到五祖的衣钵后，还要躲在猎人队里隐修15年？为什么他彻悟了本来面目还要隐修呢？

大家只知道是弘法的因缘未成熟，在等待因缘。事实上，他当时虽然已经悟道了，但还没有经过实践，所以还不圆满。

就如，你们从四面八方来到东华禅寺这个目的地后，还要回到自己的家，旅途才算圆满结束。

这也就是佛门里讲的，一定要“亲履本地风光”，不能道听途说的原因。

研究佛学的人能不能开悟？从理论上讲可以，但从事上看则不能证果。

六祖从24岁悟道至57岁这33年中，十几年出世间法的修炼，十几年世间法的磨炼，身心两方面都达到了顶峰，才彻底地转变。一切都经历了，怎么可能不成熟、不圆融！

我们现在出世间法没有修，世间法也没有修，怎么可能成就呢？

我自己虽然学佛十多年（开示于2002年），但世间法一窍不通，几乎是一片空白。

世间法、出世间法这两堂课，哪一堂都不能缺。犹如两只脚走路，你迈出左脚，紧跟着还要迈出右脚，否则无法走路。

六祖39岁开始出来弘法，十几年后才形成了旷世杰作《六祖坛经》。也就是说六祖24岁开悟，57岁才形成他自己完整的佛学思想体系。

《六祖坛经》在中国佛教史上可以说是空前绝后的，是六祖的大弟子法海禅师根据六祖的思想、见地、弘化过程写成的。

法海禅师是当时的文学泰斗，文字般若达到了顶峰。而六祖的实相般若达到了顶峰。两个人合作所写的《六祖坛经》必然空前绝后。

现在的人看《六祖坛经》，只看到六祖所证的“果”，没有看到他修证的过程。

《六祖坛经》是六祖57岁时的境界。我们只拿六祖的“果”往自己身上套，这叫作“倒果为因”，最后只能误己又误人！

为什么古时开悟的祖师们证得“根本智”（出世间法）以后，还要花二十年、三十年时间出去云游、参学，以获得“后得智”（世间学问）呢？

目的何在？就是为了获得“后得智”，把它建立起来，充实起来，只有这样才能产生大用。

当一个人获得“根本智”之后，再去学“后得智”，的确要容易得多，因为已经有了择法眼（慧眼）。

你想把自己的“根本智”推销出去，也必须要“后得智”配合才行。

你再懂世间法（后得智），没有出世间（根本智）的智慧指引，也是有限的。

什么是“根本智”？明心见性就是“根本智”。

什么是“后得智”？就是悟到“根本智”之后，出去参学。通过广学、博闻、经历、磨练而获得外在的智慧，把它融入自己的身心，与它同一体，变成自己的智慧，并产生“用”，这才是“后得智”。

“后得智”就是世间的学问。实际上，世间的学问也是佛法，真正的佛法是世间法。

不通世间法，就不会使用佛法，佛法的“用”是世间法。

你得到了出世间法，不通达世间法，根本无法把你的出世间法“推销”出去。

佛法是以出世间法为体，以世间法为用，世出世间法互为一体，是一不是二。

学佛的根本就是要让佛法产生“用”。

你有了“根本智”，若“后得智”不通透、不圆满，“根本智”就站不住脚，生不起妙用，也玩不转“后得智”。

要想把大智慧修出来，并且让“根本智”产生妙用，尤其是大用，把自己躲起来避开外缘是绝对不可能的。

要想产生大用，唯一的办法就是与人、事、物、理打成一片，不断地训练自己。除此之外，没有第二条路。

锻炼“后得智”要比锻炼“根本智”严峻十倍、百倍！你经得起“根本智”的修炼，未必经得起“后得智”的考验。

所以老佛爷告诉我们：大修修于闹市，小修隐于山林。大贤大圣都是隐于红尘，小贤小圣才隐于深山。

祖师爷们也一再强调“罗汉修炼于深山老林，菩萨成就于红尘人群”！

也许你们有人不想做菩萨，只想证个罗汉果。

事实上，罗汉在获得“根本智”后，也还要到红尘中去补“后得智”这堂功课。

“根本智”与“后得智”的关系，犹如一个人的左腿和右腿，单凭一条腿是无法迈步的！

“后得智”决定了你的层次，“根本智”决定了你的见地。

假如你花一年时间掌握了“根本智”，不修“后得智”也没有用。至少要花九年的时间修“根本智”，才能圆满这两“智”。

如果你功夫用得好，方法正确，心态平和，三年绝对会有大成就。

佛门里通常讲“世间学问”、“出世间法”。你获得了出世间的法，如果世间的学问不通达，仍然无法把出世间的智慧发挥出去。

但是，一旦你有了出世间的智慧，就如同做人有了脊梁骨，永远不会随风摇摆。

为什么世间法的成就

能决定成道的成就

如果用100%来形容修行圆满，得到“根本智”只是获得了30%，还有70%是属于“后得智”。

“后得智”是从哪里得到的呢？也是在禅定中得到的。但是，不像前面30%的“根本智”,是在与世隔绝的禅定中修来的。

为什么许多修行人得到“根本智”后，不愿意要“后得智”呢？

既然还有70%的“后得智”没有证得，为什么他不要呢？他是不敢要！

因为，如果你没有定力和智慧，想要获得70%的“后得智”，可能连30%的“根本智”都会失去。

我们经常听到这样的说法：某某老修行功夫很高，明心见性了出去度众生，结果反被众生度了！最后连自己见到的那一点点根本的东西也一去不复返，一别永不再见了！

这就是为什么罗汉已经得到了“根本智”，但不敢、也没有“资本”出去弘法的原因，因为没有得到“后得智”。

这也是为什么过去许多祖师、禅师明心见性后得到了“根本智”，还要出去行脚几十年的原因。因为他们知道“后得智”的重要性。

假设整个修行过程需要十年，花一年时间得到“根本智”（明心见性）；而“后得智”得花九年时间的借事炼心才能获得圆满。

我们经常看到，有些人学历很高，但是开口说话、做人做事一塌糊涂！

一个真正得到“根本智”的人，在语言般若、文字般若上是不是无碍的呢？

答案是肯定的，绝对无碍！既然无碍，为什么还要学习“后得智”呢？

佛菩萨既然已证得了法身，为什么还要修报身、化身呢？不修报身、化身，得不到“后得智”，无法生大妙用。

何为“报身”？我们的肉身就是“业报身”。佛菩萨度众生，完全可以用化身，根本不需要业报身。

但是，如果他没有肉身，就感受不到众生的喜怒哀乐，他只能理解而无法感受。

要度众生，就必须和众生在一起，才会有众生的感受。

过去许多修行高的人临终时，“四大”一样有病，一样痛苦不堪。

很多后生就疑惑：为什么一个得道的人也会生病，“四大”也会不协调呢？

因为他要度众生，就必须和众生有相同的经历和体验，才会有众生的感受，才能更好地度众生。

你们都听说过赵州和尚八十岁还在行脚。为什么八十岁了还要行脚呢？通常大家都说是“与众生结缘”。

为什么要用这种方式结缘呢？真的是与众生结缘吗？

我们常说修行修的是这颗心，“心”怎么修呢？靠什么修呢？你们会说靠定力修。定力是怎么来的呢？

你们认为坐在山洞里，与人隔绝、与事隔绝，内心很清净，如如不动，这就是定力？

学佛修道不仅是自己受用，还要让他人受用。

前几天我去看望一位老前辈，在座的很多人都见过，就是湖北大别山的那位老斋公。

他在山上隐修了几十年，2000年出山，开始接触众生，用他自己特有的方式度化众生。前几天他圆寂了，弘法的时间只有三年。

他已经预知时至，来去自由了。可是在最后的三年，他还是出来度众生。

虽然这三年中他度的众生不多，但他敢出来度众生，这一念之转，他就是菩萨了！如果他一辈子不出来度众生，他永远都是个罗汉。

为什么在最后几年他还要出来度众生呢？刚才讲过，积极地入世，是为了彻底、圆满地出世。

大家误以为得到了“根本智”就能弘扬佛法，这是错误的认知。

菩萨道里有这样一句话：未成佛，先结众生缘。

实际上与众生结缘的同时，就是在修炼自己，就把成佛、成菩萨的因种下去了。

如果你不与众生结缘，埋头苦修，充其量只能修成个小乘罗汉。

为什么社会上很多人都说修行人自私自利呢？你们仔细看看身边的修行人，哪一个不是自私自利的？

以这样的心态和修为，怎么出去弘扬佛法，说服信众呢？怎么让身边的人接受你呢？

修行人最爱说一句话：怕背众生的业障！

你开悟有什么用？成佛成菩萨有什么用？你成了佛，成了菩萨，就是要背众生的业障！不然，你就成个阿罗汉就行了。

罗汉的修行应该是：短时间内把自己封闭起来，享受禅悦。过了这个阶段，再回小向大，把罗汉的“我执”像敲碎花盆一样敲烂，从中跳出来。

如果不通晓这个道理，你是无法完成罗汉的修行过程的，菩萨的修行过程你更无法完成！

你越不出去接触人，接触事，就越不愿意接触；越不愿意接触，就越不会接触。

假如你真的修得了一点“根本智”，证得了罗汉果位，那也应该恭喜你！

可事实上，你把自己封闭起来，连罗汉的智慧和定力也没有修出来，“后得智”更没有得到。

修行，究竟是先修“后得智”，还是先修“根本智”？依因缘而定。

我们在座的很多都是童贞出家，十五六岁就出家了，这种类型的人多数都是先修“根本智”，后修“后得智”。

也有许多人四五十岁、五六十岁出家，应该说他们的“后得智”基本上修完了，这种类型的人就应该直接修“根本智”。

修行是一个反复、递进的过程，修完了“根本智”，再修“后得智”；修完了“后得智”，又修“根本智”，反复地体验，不断地提升。

佛法的根本不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。

如果你认为自己有定力，有智慧，但是生不起妙用，可以肯定你的定力、智慧是有偏差的，也可以说你并没有把它们修出来。

如果你真的得到了“根本”，再修“后得”，那是轻而易举的事。

不修“后得智”无法起用，没有“根本智”无法立足。

千万不要误以为佛法最后是为了定、为了慧，绝对不是！是为了用！

可是，看看我们在座的修行人，哪一个会起用、会妙用呢？

一个得到“出世间法”的人，如果不通晓“世间法”，就不了解众生，是无法度众生的。

大家都听说过，释迦牟尼佛第一次出来度众生就失败。

因为他讲的是大乘法，众生接受不了。后来他讲“四圣谛法”，就有人接受了。

但他临终时说的法，还是回到他最初讲的法上，讲人生、宇宙是常、乐、我、净。

许多老师出去度众生，都是众生喜欢什么就讲什么。众生认为自己是佛，这个老师就给他印证：“你就是佛”，甚至是“古佛再来”！

这些学生听来听去，最后连佛祖都没有了，他就是佛祖了！

如果我们真的是佛祖再来，罗汉转世，为什么会这么迷失、这么散乱呢？

我们现在之所以能听闻到佛法，又出家修学佛法，不知是哪一劫、哪一世种了这个因，现在才会发芽。

况且，我们现在发芽都是通过外缘，很少是从自己内心萌发的！

修行人若脱离社会、脱离人群、脱离家庭，绝对不可能得到“后得智”。

如果你仅得到“根本智”，没有得到“后得智”，它只是短暂地有用。

倘若你的“根本智”不再三地打捞，出去修“后得智”，一走进人群，连你所修来的“根本智”，也会很快被摧毁。

为什么不圆满世间法

就不能彻底离开这个世间

佛门里有这样一句话：众生的业力有多大，佛的智慧神通就有多大；佛的智慧神通有多大，众生的业力就有多大！

要想成就我们的“根本智”，只有好好地修“后得智”。

实际上，“根本智”和“后得智”是一体的，不能分开来修。

一个修行人的“根本智”出现了，他的“后得智”也会随之而出现；他的“后得智”出现了，“根本智”也会随之而增长。

许多学佛的人整天东奔西跑，舍弃工作、舍弃家庭，三年五年下来，不但一无所获，结果连家庭也没有了，工作也没有了，甚至连温饱都无法维持。这种人太多了！

如果我们看看自己，会发现自己就是这种人！如果不出家，怎么维持生活？你开悟成佛了，要不要吃饭？要不要生活开支？

一个修行人如果不能安分守己，绝对不是一个真正的修行人。

何为“安分守己”？做好你的本份。

你是和尚，就为众生排忧解难，好好念经为众生祈福；你是丈夫，就做个好丈夫；是太太，就做个好太太；你是种菜的，就把菜种好；你是做饭的，就把饭做好……这就是安分守己。

人不是孤立的个体，无论你怎么把自己封闭起来，都无法脱离人群、脱离社会，只是把接触面缩小了一点而已。

即使你在闭关，还是需要大家帮忙，还是要拖累别人。哪怕是一个人护你的关，你还是与众生有关系。

即便你自种自食，不要人护关，还是与这个社会、与这个地球、与有形无形的众生有关。

因为，你受用了娑婆世界的一切，在你成道之后，离开娑婆世界之前，必须偿还这里的一切。否则，你是无法脱离娑婆世界的。

我们今天之所以来到娑婆世界，是因为两种原因：

第一，我们欠娑婆世界的债，是来还债的。第二，这个娑婆世界有条件、有因缘，能促使我们修行，成菩萨、成佛。

如果这个娑婆世界没有成佛、成菩萨的因缘和条件，我们就不会来到这里。

就像我们能在这个地球上生存，是因为有阳光、空气、水、土等适合我们生存的条件一样。

作为修行人，你必须接受这种观念，否则无法修行。

只有通过不断地付出，才能把自己的身心修端正、修完善。

也就是只有通过不断地接触人、事、物，才能完善我们的思想，端正我们的行为。我们才能渐渐与道相应，与佛菩萨相应。

“定力”不是道，只是成道的一个助缘；福慧也只是成道的一部分因素，不是全部。

佛法的根本是要落在“用”上。

所以，一个人得到了“根本智”，只意味着他只得到了少部分的力量，大部分的力量还没有获得。

你有了定和慧，如果生不起妙用，可以断定你的定和慧不究竟，还没有到家。

我曾经和一位老师父讨论过，说佛法为“体相”。那么，什么为“用”呢？自性为用。

在座的应该把这个问题带回去参一参！怎么开智慧？怎么集中自己的心念？通过什么方法、手段来对治自己的散乱心？“方向”指的是什么？哪一方哪一向，才是修道的方向？

这就像我们上学读书一样，先读小学，再读初中、高中，然后再上大学。必须通过次第的学习，才能进到大学。

可是现在学佛的人全都走入了一个误区，只在空中建楼阁，都不打地基了！

如果你不修定，戒是守不住的；戒都守不住，你的定也生不起来。

如果你不守戒，死死地修定，慧也无法产生。因为慧需要源头活水——戒与定。

但是，现代的修行人连“死定”、“死戒”都修不出来！其实，戒、定、慧是一体分不开的。

要了解自己的生理，再剖析自己的心理，让自己的身心达到平衡、协调，才能与道相应。

可是，我们连最基本的生理都不了解，也从不剖析自己的内心世界，怎么可能入道呢？怎么可能与道相应呢？

当你幸运地碰到一位善知识，敢把你的内心剖析出来，你反而说他跟你过不去，你跟他是恶缘。

一个会投你所好、让你高兴的人，说你是“菩萨再来”，是“罗汉转世”，把你哄死了，你就说他是佛菩萨来给你印证的！

过去在禅宗里，如果有谁印证某某是佛菩萨再来，被禅堂的班首知道了，会当众把他痛打一顿！打死了，还把他拖到禅床下，埋都不埋！

为什么这样呢？因为他给众生“下毒”，把众生“毒”死了，断了众生的慧命！这种人是要下无间地狱的！

什么叫“无间地狱”？无间地狱没有底，一直往下掉，没有出期。掉在一般地狱里的人，还有出头之日，堕入无间地狱的人永无出期。

过去的祖师，乃至佛菩萨，为了方便度众生，只说你前世是个修行人，已经修炼过，以此增加你的信心而已。

真正的修行人，绝对不会轻易给人印证，只会说你曾经修行过。

我们学佛的人总爱讲这样一句话来为自己开脱，来敷衍信众：“我收了信众的供养，只要好好修行就行了！” 

没错，你是好好地修行了，可是既没有修进去，也没有修出来，你的修行有什么用呢？

就算你修进去了，也修出来了，但没有向众生回报你的法，你还是欠众生的！

何况我们既没有修进去，也没有修出来，更没有向众生回报法！

我们接受了众生的财施、物施，就应该给人家法施。你以为教众生念念佛、磕磕头、烧烧香、打打坐，就是“法施”吗？

你这样的“法”不但不能令众生解脱，还让众生步入歧途！

这个“法施”，指的是能令众生解脱的法，否则就是邪法！

大家来到这里都想修行，都想闭关，你们认为这样做是为了积极地出世？都颠倒了！

真正积极地出世，应该体现在积极地入世上。

只有积极地入世，才能把我们的定力修出来，把智慧修出来，把心修炼好。

闭关修炼，从表象上看是离开了社会。实际上，只是短暂地离开社会、离开人群。也是为了更快更久地深入人群，深入社会。

真正的出世是为了入世，真正的入世是为了出世。

一个人不接触人、不接触事，定力和智慧根本不会出现。

即便你认为出现了，也只是小定小慧，根本不堪众生一击！

这就是罗汉和独觉佛不敢度众生，不愿意度众生的原因。

别看罗汉已经证得了罗汉果，但他无法续佛慧命、弘扬佛法。

他只能自己短暂地受用，还不能长久地受用。要想长久地受用，必须回小向大。

罗汉就像一棵长在花盆里的花木，永远也长不成参天大树。要想长成参天大树，必须从花盆里移栽到大地上。

有一种长在花盆里叫作“千年矮”的花木，这种花木在前十年会长得非常茂盛，超过十年后，就会越长越矮。

这与罗汉发心的道理一样，他没有回小向大，就像花木没有从狭小的花盆里移栽到广阔的大地上一样。

发大乘心的人虽然还在修行的过程中，虽然定力和智慧比不上罗汉，但他发的是菩萨的心、是佛的心，就像在田地里培育的一棵小树苗，假以时日，就能成长参天大树！

知道大家都想闭关，我应该高兴才对。可是你们都不是为了将来积极地入世。

你们修行的理念都错了，自己还不知道。以为用这种方式积极地避世，将来就能积极地离开这个世界！

以你们这种方式，永远都不可能到达目的地！

没有得到“后得智”，你不可能彻底、圆满地离开这个世界。

人生是一场经历、一种体验。修行也是一种体验，只有全然地投入去经历它、体验它，最后才可能彻底地超越它。

你从来没有经历过、体验过，是不可能超越的。你不了知它，怎么超越它呢？！

为什么世出世间法

都要修完才能功德圆满

一个人成道以后是什么样子？做凡夫时又是什么样子？悟前悟后要结合起来看。

为什么祖师爷们要“内外兼修”？也即：进关—出关—进关—出关呢？

因为他们在面对红尘的时候，曾经全身心地投入过。所以一旦把自己关闭起来修炼，就会外忘世界，内忘身心！

我们在座的谁曾经历过花花世界，全身心地投入过、尝试过？

如果对外在的事物没有全身心投入地去尝试和体验过，一旦把自己封闭起来，是不可能往内心走的。

我也曾替大家思考过，是否不需要经历外在的事物，就可以直接往里面修？

可以，完全可以！只是这样做之后，你的感受和你没有修炼之前一模一样，没有任何不同。

因为一个人不知道前面，也不会知道后面；不知道后面，也不会知道前面。当知道一面，再去寻求另一面时，就容易了解全面。

可是凡夫很容易停留在一面。因为凡夫是以凡夫位为基础。

既然如此，就应该充分地学习、体验凡夫位上的功课，饱尝它的滋味以后，才能弃位就升。

所谓“弃位就升”是指你在本位上站得稳，站得牢之后，才能放下本位，往上提升。凡夫位是成佛位的基础。

当一个人在物质上没有保障时，绝对不会去寻求精神上的满足。

其实，人对物质的需求很容易满足，真正难满足的是精神与灵魂的需求。

我们修行，也是精神和灵魂哭喊着要修行，是它们需要。

人的贪欲不是来自身体，身体的需求很少。

就像我出家后只有三套衣服，到现在还穿不烂。现在的布料好，不容易坏。

你们的衣服哪一件是穿破了才扔的？都是没穿多长时间，不流行就不穿了。

有的人很幸运，在贪的时候，偶然一个机会抓住了宗教，暂时解决了饥渴。

通过一段时间的了解和实践后，会更加饥渴，因为没有开悟。

就如一个人站在果树下没有尝到果子，会更想吃果子一样。

一个人修行，如果法、财、侣、地四种资粮都俱足了，没有理由不成就。

你们可以问问自己：我俱足了哪些？如果都俱足了，那可真是个大富大贵之人了！

我之所以想恢复东华禅寺，创建“狮子吼”闭关中心，就是因为看到有些人真想修行，但又苦于没有地方，所以给自己找了一个既麻烦又累赘的担子挑在肩上。

但很快就发现付出一倍，得到的是十倍。而在洞里付出十倍，得到的只有一倍。

为什么这么说呢？因为是大家成就了我。

一个人不做事的时候，总以为自己很有本事，什么都会。一做事，才发现自己什么都不会，什么都做不成。

但是，当你勤勤恳恳、不紧不松地努力去做时，又会发现自己什么都能做。

一个人只要愿意努力，做什么事情都能成就。对一件事只要努力不放弃地去做，一定会成功。

哪一个成功的人不是经过坚持不懈地努力，最后才获得成功的？如果遇到挫折就放弃，必然一事无成。

有些人盘腿修道，闭着眼睛浑浑噩噩，半年一年没有成功，就想放弃了。

而古人十年二十年都不放弃，最后都成就了。

过去的人强调见地和行愿，现在的修行人恰恰不注重这两点。

一个没有见地的人，绝对不会去行愿。因为他不知道行愿的重要性。

为什么祖师讲修道、悟道、得道，最后还要养道呢？既然已经悟道、得道了，为什么还要养呢？

我们现在还没有找到“道”，养什么呢？我们现在是处于修的阶段，只有把它修出来了，找到了，见到了，才能慢慢地保养它。

修是修，养是养，这是两个不同的阶段。

在修道之前，必须完全见道（超越了见惑），才能进入修道位。

如何明白呢？就是对以后在修行过程中出现的种种反应、种种境界、种种问题都要明白，以及如何处理，都很清楚。

一个见道的人，做不到这一点，就不是真正的见道。

真正的见道，必须是自己身心亲历，有了自己的领悟和知见，并不是听别人说。

一个真正见了道的人，身心、气质都会有明显的变化，言语也会变得与众不同。

尤其在做事上，以及对人生的生死无常上，会比常人看得透一些。

有一部分人把修道看得太简单了。而另一部分人又把它看得太复杂、太难了，总讲自己根性差，“根性差”成了他不努力的挡箭牌。

毛泽东当年被蒋介石追得无立锥之地，但从未放弃，最后成功了，成为一代伟人。

如果他把这种精神用来修道，一定不会次于六祖，同样也会成为东方如来。

十大元帅如果修道，也会成为十大祖师。因为他们有这个心力，用在任何地方都会成就。

世间法的成就都要有奋斗精神，都要经过一番不懈的努力，何况出世间法？

你要想成为一个超人，就必须俱备凡人达不到的心力、体力和魄力。如果你处处表现得与常人一样，怎么可能成为超人？

人的力量不去用，就是那么多，若天天用，就会天天有。犹如井中水，你不去舀，它就那么多，舀了还会有。

什么叫功德圆满？方方面面都不断地积累，积累到一定程度，形成一种气势、一股强大的力量，能利人利己，就圆满了。

如何积累呢？天天去做，年年去做，复杂的事情简单地做，简单的事情重复地做，重复的事情用心地做。

现在的众生是想的多，做的少，说的多，兑现的少。

出世间法与世间法恰恰相反，是奉献而不是索取，是在奉献中获得。

世间法也不单单是索取，也是要先付出才能得到。

学佛是叫人退让、付出。只要你敢退让，敢付出，你的心量就大了，就一定会成功。

有了心量何愁没有悲心？有了悲心何愁没有智慧？悲心、智慧都有了，何愁功德不能圆满？

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东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命在践行佛法、体证生命本源的智者。

15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源，30岁复建东华禅寺、4年佛学专业、7年闭关、19年建寺安僧、1万多场开示演讲、千万言著述、13部著作出版多国语言……

2000年创立东华家风：信教先爱国，学佛先做人，修道先发心；2008年倡行每月1次升国旗；2016年创立中国首座佛教爱国馆；2000年至今，向社会捐款捐物数千万元，并多次荣获省市“模范和谐寺观教堂”称誉。

从童真入道、闭关证悟，到建寺安僧、讲经说法，历经三十余年，总结出一条能让人类证悟本源的解脱之道——《东华禅》

本着普度众生的使命，万行大和尚将《东华禅》修行法门无私奉献，殷切期望天下众生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。