将光明照进黑暗，佛陀怎样对待伤害他的人

何时我们厌倦了无私地为他人服务，

我们的开悟之路就已经延长了。

-- 莲 花 生 大 师 --

悲 • 是最爱

频毗娑罗王（King Bimbisara），是一位印度的王国统治者，他是佛陀最亲密的朋友和学生。有一天，有位比丘告知佛陀，频毗娑罗王要将王位传给他的儿子阿阇世太子（Prince Ajatasattu），而频毗娑罗王却被拘禁在地牢里。

韦提希夫人（Queen Videhi）是国王的妻子，她来见佛陀并告诉他说，一个月前，皇宫侍卫在深夜逮捕到王子潜入国王房间。因为发现他的行为很可疑，他们就搜他的身，在他的长袍底下找到一把剑。他们抓住他，将他带到国王的房间。国王看着他的儿子，问：“阿阇世，为什么你到我的房间来要带着一把剑呢？”

“我想杀了你。”阿阇世回答说。

“不过，为什么你想杀了我呢?”

“我想要成为国王。”

“为什么你一定要杀了自己的父亲才能当国王呢？你只要想我请求即可，我会立刻退位的”

“我没想到你会这样做。我犯了严重的错误，求你饶恕我。”

虽然那时是半夜，国王还是将两位他最信任的顾问召唤来，其中一位顾问说，试图刺杀国王的人是唯一死罪，太子应该被斩首。

国王不同意：“我不能杀死阿阇世，他是我的亲生儿子。”

第二位顾问说：“你的慈悲真是无与伦比。陛下！您真是世尊佛陀的好学生。但是，您打算怎么处理这件事呢？”

国王说：“我想让位给我儿子，明天这件事让全国人民知道，他的加冕仪式将在10天后举行。”

“但是，他企图刺杀的罪该怎么办？”

“我原谅他，希望他可以从这件事得到教训。”

两天后，国王决定退位。阿阇世就将他的父亲关在地牢里。皇后告诉佛陀说：“国王命在旦夕，阿阇世打算将他饿死。他不允许我带任何食物给我丈夫。”她告诉佛陀，即使当她见到国王时，频毗娑罗王都还安抚她，告诉她他对儿子的行为不怀一丝一毫的恨意。他说他宁愿忍受饿死，也不愿国家陷入内战。

当皇后开始啜泣时，佛陀安静地坐着。很长一段时间后，他询问国王生理上和精神上的健康状态。皇后说，虽然他体重掉了不少，但是他的体力还应付得过去，精神也还高昂，他没有表现出怨恨或后悔的情绪，他保持微笑继续交谈，就好像没有发生任何事情一样。他利用他作为阶下囚的时间练习禅修。在他的牢房里有一条长长的走道，他会在走道上练习走路禅修。那个房间里还有一个窗户面对着鹫峰山（Vulture Peak），每天当他坐禅时，他会凝视着那座山好长一段时间。

几个星期后，有人告诉佛陀，国王已经死于饥饿。

在阿阇世王的父亲过世几个月后，阿阇世王的军队入侵他母亲的兄弟波斯匿王（King Pasenadi）的国土，这场战火蔓延了六个月，双方都伤亡惨重。不过最终是波斯匿王的军队取得胜利，生擒了阿阇世王。

随后，波斯匿王拜谒佛陀，他描述战争严重的损失：“世尊佛陀，阿阇世王杀死他亲生父亲，窜夺王位，入侵我的国家。不过他是我的外甥，我不能杀他，我一点也不想把他关进监牢里。请帮助我找到一个明智的行动方针。”

佛陀说：“陛下，你被一群忠诚的朋友和侍从所环绕，因此结果是你打胜仗，并不令人诧异。阿阇世王被一堆坏的因素所围绕，因此他偏离了正道。我建议你以对待国王的尊敬态度对待他。另外，要花些时间把他当做你的外甥那样指导，让他理解周遭朋友和良善忠诚的侍从，是多么重要的一件事。然后，你可以将他送回他的王国。两国之间要维持多久的和平，就仰仗你如何处理这些事的技巧。”

之后没多久，阿阇世王就被释放，也被允许回去统治他的王国。波斯匿王运用爱的力量去缓解嗔恨的伤口，他将他的亲生女儿婆勒阇公主（Princess Varaja）嫁给了阿阇世王，让他的外甥阿阇世王成为他的女婿。波斯匿王全心全意遵循佛陀所建议的精神，还将他在战争中所赢得的土地还给阿阇世王，作为结婚礼物。

阿阇世王回到他的王国，精神上却承受着极大的痛苦。他的父亲的死在他心中萦绕不已，他的心找不到自在宁静。他的精神常处于高度紧张的状态，他甚至也怕晚上睡觉，因为恐怖的梦魇会来骚扰他。很多医生和祭司都被传唤来治疗他，三年过后，阿阇世王内心的痛苦一天比一天剧烈。有一天，国王和他的妻子、儿子优陀耶太子（Prince Udayibhadda）、他的母亲韦提希夫人一起晚餐。他的儿子优陀耶太子快满三岁了，但是因为国王迎合儿子所有心血来潮的怪念头，所以他是个不受管束而被溺爱的孩子。太子请求让他的狗坐在餐桌上，虽然以规范来说这是禁止的事，国王却做出了让步，满足了他儿子的心愿。国王感觉有些不好意思，就对他的母亲说：“有一只狗坐在餐桌上，真不是件令人愉快的事啊！我怎么会做出这件事来？”

韦提希夫人回答说：“你爱你的儿子，因此你允许他将狗带到餐桌上。这没有什么奇怪的。你记得你的亲生父亲因为爱你，曾经将你的手治好吗？”

阿阇世王不记得那件事。韦提希夫人告诉他：“在你还很小的时候，有一天你的手指变红变肿，指甲底下长了一个疖。这个疖让你痛的要命，没日没夜地放声大哭。你的父亲因为关心你的缘故，也无法入睡。他将你抱到他的枕头上，并将你那根受感染的手指放到他的嘴巴里。为了减缓你的痛苦，他吸吮你的手指，连续吸了四天四夜，直到那个疖破了，他就将脓液吸吮出来。他不敢把你的手指从他的嘴巴移开，吐出那口脓液，因为怕你会觉得更痛。因此，他吞进那口脓液，同时继续吸吮你的手指。你看你的父亲爱你有多深。”

突然间，国王紧紧用双手抓着头，从房间里跑了出去，之后，他的精神状态更糟糕了。后来，耆婆（Jivaka）倾听阿阇世王巨细靡遗地讲述他所有的痛苦，无论用什么方式，都没有任何祭司或医生能够帮助他，而耆婆只是沉默地坐着。国王问：“耆婆。你为什么不说话？”

耆婆回到：“佛陀是唯一可以帮助你克服心中强烈痛苦的人，去佛陀那里寻求指导吧。”

国王有好几分钟都没有说话。最后，他低声地咕哝说：“可是，我确信他恨我。”

耆婆回答：“佛陀不会恨任何人。他即是你父亲的老师，也是好友。去见他就像是去见你的亲生父亲一样。见到他，你将会找到平静。和佛陀比起来，我的医术简直是不值一提。”

国王同意了，于是耆婆安排阿阇世王在佛陀的禅堂和佛陀会面。在一个有月光的夜晚，国王坐在大象上，和一大群随行人员前往拜谒佛陀。当他接近禅堂时，每一样事物都静止不动。耆婆告诉他有1000名比丘和佛陀生活在一起。如果这是真的，怎么会如此安静呢？难道他被引到一个隐藏着危险的陷阱吗？他转向耆婆，问耆婆这是否是一个要报复他杀死他父亲的阴谋。

耆婆笑了，指着禅堂，从禅堂的窗户透出光线来。耆婆说：“佛陀和所有的比丘此时正在那里。”

国王从大象上爬了下来，进到大厅，他的家人和侍从尾随进入。耆婆指着坐在平台上背椅着柱子的一个人，说：“佛陀就在那里。”

国王对那种专注的宁静印象极为深刻，1000个比丘以一种完美的寂静围绕在佛陀身旁，甚至没有任何一件僧袍沙沙作响。

佛陀邀请国王坐下。国王行礼问候，然后说：“世尊，我记得在我小时听过你在皇宫说话。今晚，我想要请教你一个问题。精神修行的生活会结出怎样的果实，竟然可以让数百人甚至数千人放弃他们的家庭而去追求？”

佛陀问国王是否问过其他老师相同的问题。国王回答是，事实上，他问过数十个老师，不过他从没有得到令他满意的答案。

佛陀说：“陛下，我将告诉你，那些果实可以在这个教法中被找到。那些果实可以在此刻被享用，那些果实可以在未来收割。你不需要寻求太过高远的答案，只要观察和审视这些果实，就像看你握在手中的芒果一样地看仔细。

“想想看，一位比丘观察一系列修习方法，使他自己能够安住在安详与平和之中；没有观察这种修习方法的人，则很容易被误导。他们会造恶、犯罪，如说谎、喝醉、邪淫、偷盗，甚至杀人。他们为自己的心灵和身体带来痛苦的惩罚。这些修习方法可以帮助我们避免坠入错误的陷阱，因此可以保证一种无忧无虑的境地。

“陛下，一个比丘没有多少身外之物，因此他不忧惧失去他的拥有物或被抢劫。他可以不受拘束地在森林里的一棵树下睡觉，身心放松而不用担忧。免于恐惧是最大的幸福。一个比丘不必追逐财富或声名，他只要使用他所需要用的即可，而不会执着于欲望。活在无忧无虑的状态是最大的幸福。另一个精神修行的果实，就是可以在此时此刻地立刻享用。

“如果你知道如何修习全然地觉知呼吸，以及如何禅修，你就可以体验到依循这条道路的人的快乐。那是禅修所带来的快乐。经由禅修，我们可以运用全然地觉知呼吸，去创造可以滋养我们身心的喜悦和快乐，并且帮助我们在证悟之路上进步。这个禅修的喜悦和快乐会弥漫你整个身心，疗愈所有的焦虑，悲伤和绝望，使这些修行者可以体验生命的不可思议。借由禅修，你可以切断捆绑所有人的束缚——贪婪（贪）、嗔恨（嗔）、渴欲（贪）、怠惰（慢）、怀疑（疑）、对自我的虚假观点（身见）、极端的观点（边见）、错误的观点（邪见），以及误用的观点（见取见）。自由是最大的幸福，以及精神修行最美妙的果实之一。这个果实可以在此生、此时、此刻获得。

“感谢这种理解，修行者不需要忧虑或恐惧。经由他的内在和平，他能够帮助其他人从欲望（贪）、嗔恨（嗔）、无知（痴）的迷宫中解放出来。一个比丘不用投身政党政治，就能够对社会上和平、喜悦和美德的建立有所贡献。他的精神修行不是为了任何个人单独的享乐和利益，他们是人类和世界的遗产。”

国王站起身来，以最深的恭敬双手合十。他说：“世尊大师！你简单明了的话语，重建了废墟，揭露了隐义，为迷失的人们指出那条道路，将光明照耀黑暗。请接受我当您的弟子，就如你过去接受我的父母一样。”

佛陀点头表示愿意。

在这之后，国王常常拜访佛陀。在他们的会面中，佛陀待阿阇世王如同他的亲生儿子一样，这让国王可以揭露他的心，忏悔他过去的罪恶。在第一次会面之后的晚上，阿阇世王梦到他的父亲对他微笑，他感到所有的事物都已再次回复到完好无损的状态。国王的心被转化了。

感恩观看 

  双休快乐！

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