基督徒如何看待理性？基督教信仰合乎理性吗？

作者／向辉

公众号 ／随手传福音（ID：suishouchuanfuyin）

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刚信主的时候，我目睹了基督徒和非基督徒的一场对话，基督徒想要让非基督徒接受自己的信仰，动之以情，晓之以理，试图来拯救对方的灵魂；与此同时，那位非基督徒却在努力地劝说这位基督徒，想让他意识到自己陷入一个围城里，并试图唤醒和挽救这位基督徒。

他们两个人都非常地认真，都在尽自己最大的努力来说服对方。那个时候，我只是在旁边倾听，因为我不知道应该说什么，只是感觉这是两种不同的价值观的对撞。

时至今日，仍有许多人认为基督教的信仰是不理智的，不理性的。人们之所以选择或坚持这样的信仰，是因为他们缺乏理性的思考能力，甚至完全不具备正常的思考能力。

不过，有些人认为基督徒的信仰是钻进了一个死胡同，因为他们先接受上帝确实存在的这个假设，并以圣经是上帝的话为真理的标准，然后又“以圣经解释圣经”，并且主要是和有同样信仰的人一起聚会。

爱思考的非基督徒不禁要问，这难道不是一个逻辑问题吗？因为基督徒的理性和生活是在一个循环里进行的，他们不知不觉中陷入到一个怪圈里出不来了。

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人人都有理性，那么到底什么是理性呢？

简单地说，理性是指人类能够运用理智的能力。它通常指人类对关于真理和价值的一些前提和假说进行审慎思考后，以推理方式，推导出自己的结论的一种思考方式。

“我思，故我在”，这是法国哲学家笛卡尔的哲学命题。

笛卡尔认为，理性比感觉更可靠，唯有人类可以使用理性来进行哲学思考。

笛卡尔将此作为形而上学中最基本的出发点，并得出结论：“我”必定是一个独立于肉体的和能够思考的存在，人类具有灵魂，是一个二元的存在物。

一方面，“我思”肯定了人的存在，这个存在成为一切价值的基础，进而肯定了人本主义；另一方面，“我思”肯定了人的理性，人的理性成为一切真理的基础，进而肯定了理性主义。

笛卡尔也试图使用理性来证明出上帝的存在：我们都具有对完美实体的概念，由于我们不可能从不完美的实体上得到完美的概念，因此必定有一个完美实体——即上帝——的存在来让我们得到这个概念，这便是笛卡尔关于上帝存在的本体论证明。

自启蒙主义开始，理性就被现代哲学尊为至上的权威，笛卡尔的思想开拓了理性主义哲学，并深深地影响了之后的几代欧洲人。

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基督徒的信仰合乎理性吗？

基督徒所信仰的上帝，是一位人格化的上帝，他的存在是一个客观的现实。上帝的存在是独立的，自主的，又是永恒的。在上帝那里，知识和行为是合一的，公义和慈爱是完全的，理性和自由意志是统一的，并没有任何矛盾和冲突。

用理性所证明出来的上帝只是理性的产物，是一个头脑中虚构出来的存在。可是，基督徒所信仰的上帝，他的存在并不依赖于他之外的任何东西，这包括人的理性和意志。

根据圣经的记载，上帝曾经向摩西亲自启示自己，并呼召他来带领以色列人出埃及。

摩西问上帝：“假如我到以色列人那里，对他们说，‘你们祖先的上帝派我来你们这里。’ 他们如果问我，‘祂叫什么名字？’我该怎样回答他们呢？”

上帝对摩西说：“我是自有永有者。你要这样回答以色列人，‘那位自有永有者派我到你们这里。你要告诉以色列人是我派遣你到他们那里，我是他们祖先的上帝耶和华，是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。耶和华是我的名字，直到永远，世世代代的人都要这样称呼我。”

我们不难看出，基督教的上帝是一位自我启示的上帝，他自由地选择向某个人或某个民族来启示他的存在和他的属性。

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“I am that I am”是上帝的自我启示，这开启了上帝拯救以色列人的历史。

“I think, therefore I am”是理性的自我沉思，这让西方进入了一个价值重估的阶段。

理性主义首先在英国迅速发展，形成了自然神论。自然神论者承认上帝的存在，但拒绝相信圣经里记载的任何神迹。在他们看来，如果上帝是公义的，那么他不会仅仅向一部分人启示自己，而应该向全人类通过他们的理性来启示自己。

伏尔泰在英国流亡期间，逐渐形成了自然神论的哲学观点，并将这一思潮带回法国。

在伏尔泰看来，相信一位必要的，永恒的，至高无上的，智能的存在，这种相信是一种理性，而不是所谓的信心，因为任何置于人类理性之上的教义都是值得怀疑的，也没有价值。

伏尔泰是一名有唯物主义倾向的自然神论者，他的上帝是世界的始因，但是他从不干预世界事物，也不干预人类的活动。

伏尔泰崇拜中国儒家思想，他认为孔子是人类的立法者，他绝对不会欺骗人类，没有任何人比孔子曾对世界宣布了更有用的真理。

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理性主义者可能承认上帝的存在，也有可能不承认上帝的存在，这取决于他们如何界定自己的认知范围和思考能力，因为上帝只是基于他们的世界观和价值观所虚构出来的一种存在。

严格意义上，理性主义者不接受圣经的权威，也不接受从上帝而来的启示，这是因为上帝仅仅是一个他们的头脑里推理出来的一个概念，是出于哲学命题必须自洽的特殊需要。

爱因斯坦说：“我不相信人格化的上帝，我从未否认这一点，而且都表达得很清楚。如果在我的内心有什么能被称之为宗教的，那就是，对于我们的科学所能够揭示的世界结构，对于这个世界结构的无限的敬仰。”

他说道：“我相信斯宾诺莎的神，一个通过存在事物的和谐有序体现自己的神，而不是一个关心人类命运和行为的神。”

理性主义者缺乏关于上帝的历史意识，他们也没有细细地考察上帝的作为。他们既不相信圣经中所启示的上帝是真实的存在，也不相信上帝会干预人类活动，更不相信上帝掌管人类历史。

如果说人的存在和理性是评价一切的标准，那么对大多数人来说，有意识或无意识的起点是认识到自己的存在和理性，有意识或无意识的终点也是人类的存在和理性。

这样看来，理性主义者从自己开始，又以自己作为终点，这同样是一个循环，一个怪圈。

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上帝是自有永有者。上帝过去曾是，现在仍是，将来还是。上帝的存在具有永恒性，独立性和充分性，并不依赖于其他任何的事物，包括人的存在和理性。

圣经的教导是这样的：人是按照上帝形象受造的，所以人具有逻辑思考的能力。人类的理性能力虽然有限，其来源却是造物主，因为上帝是所有理性的来源。人类要通过理性来寻找真理，通过理性来寻找上帝。

一个人进行理性思考，完全没有错误，但他需要意识到一位更高的存在，需要承认上帝的客观存在，不是人的理性决定了上帝的存在，而是上帝的存在决定了他的存在。

一个人进行理性思考，完全没有错误，但他需要知道是上帝赐给他理性思考的能力，这仿佛是一个有效的工具，他可以使用它来更好地理解周围的世界，更好地认识自己存在的意义和价值，而不是用它来否定上帝的存在和理性。

如果基督徒要正确运用有限的理性进行思考，那么他必须依靠上帝所说的话语，并接受圣经为正确无误的启示，以此作为真理和价值的最高权威。

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对于非基督徒而言，他需要使用理性来认真地思考福音。

福音所要解决的问题，不是温饱的问题，不是教育的问题，不是工作的问题，不是医疗的问题，不是新冠状病毒的问题，不是养老的问题，不是古老中华民族的面子问题。

福音所要解决的问题，是一个人的罪恶和死亡的问题。

保罗说，我不以福音为耻，因为这福音是上帝的大能，要拯救一切相信的人，先是犹太人，然后是希腊人。这福音显明了上帝的义，这义始于信，终于信，正如圣经上说：“义人必靠信心而活。”

保罗曾经传福音给雅典人，他说：“各位雅典人，我看得出你们在各方面都非常虔诚。我在街上走的时候，观察了你们所敬拜的对象，发现一座祭坛上面写着‘献给未知之神’。这位你们不认识却在敬拜的神明，我现在介绍给你们。

这位创造宇宙万物的上帝是天地的主宰，并不住在人手建造的庙宇里，也不需要人的侍奉，因为祂一无所缺。祂将生命、气息和万物赐给世人。

祂从一人造出万族，让他们散居世界各地，又预先定下他们的期限和居住的疆界，以便他们在其间寻求祂，或许他们可以摸索着找到祂。

祂原本就离我们各人不远，我们的生活、行动和存在都靠祂，你们的诗人也说过，‘我们是祂的子孙。’ 我们既然是上帝的子孙，就不该认为上帝是人凭手艺和想象用金、银、石头所雕刻的样子。

上帝以往不鉴察世人的无知，现在则命令世上所有的人都要悔改。因为祂已经定了日子，要借祂所设立的人按公义审判这个世界。祂叫那人从死里复活，给了全人类可信的凭据。”

听见保罗提到死人复活的事，有些人就嘲笑他，还有些人说：“我们改天再听你讲这个。” 于是保罗离开了他们。不过，也有人跟随保罗，信了耶稣，其中有亚略·巴古的会员丢尼修和一位名叫戴玛丽的妇人及其他人。

听到福音的可能有上百人，信耶稣的只有几个人，因为他们都一样听到了福音，只是他们听了道后，没有凭信心领受，结果没有得到益处。

结语

理性是人类能够运用理智的能力，是一种有效的工具，它可以帮助我们来分辨一些基本的是非真假，这个工具原本来自于上帝。如果人们高举这个工具，并用它来作为断定上帝是否存在的最高标准，那么他就陷入一种走不出来的循环里。

今天，我们传讲被钉十字架的基督，对许多人来说是愚昧落后的，是非理性的，是没有权力的软弱无能。但对于蒙召的人，基督是上帝的能力，是上帝的智慧。因为上帝的“愚昧”也胜过世人的智慧，上帝的“软弱”也胜过世人的刚强。

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